理性的疑情，智慧的疑情

理性的疑情，智慧的疑情

作者簡介：蘇樹華，上世紀九十年代，隨母音老人蔘學。遵母音老人囑咐，2000年後，隨緣傳授心中心法，及其他方便法門。若人發心，修持心中心法，如法修行，三五百座，即可打開本來，見到本性。有緣行者，莫失良機。

古人求道，放棄名利，乃至將生命置之度外，這也是常有的事。然而，若不依智慧而行，縱經塵沙劫，不得成佛道。

若是個有智慧的人，他不知道「道」是個什麼，於是，在他的心中，便會有個「困惑」，便會有個「迷悶」。這個困惑，這個迷悶，就是禪宗所說的疑情，就是凈宗所說的「蓮花苞」。若無疑情，則不得開悟見性。若無蓮花苞，則不得花開見佛。見性即是見佛，見佛即是見性。見佛是教下的隱喻人心。見性是宗下的直指人心。直指與隱喻，方式有別，所指不二，皆指這個普照十方的佛，皆指這個圓覺十方的心。此心即是佛，佛即是此心。

若是個有智慧的持名念佛的人，他在深信佛說的前提下，在他的心中必然會有這樣的困惑：我念彌陀，彌陀是誰？他又在哪裡？有人說，彌陀在西方。那麼，西方又在哪裡？難道是太陽落的那個方向嗎？若是太陽落的那個方向，那麼，地球自轉，而且公轉，方位無定，哪是西方？在深信佛說的前提下，心中的迷悶，心中的困惑，便是凈土宗所說的蓮花苞，禪宗稱為疑情。為了解開這個困惑，為了見到這個彌陀，為了往生這個凈土，他便會如法修行，以求見佛，以求往生。當他證得時，囫地一聲，阿彌陀佛，不隔一線，不動一步，直到西天。此時方知，彌陀原來是自己，當下本來是西方。這個彌陀，這個西方，不是向外求來的，不是用功修成的，而是一個當下的「原本的真實」，而是一個當下的「本真的自己」。惠能大師云：「汝等自心是佛，更莫狐疑，外無一物而能建立，皆是本心，生萬種法。」[1]

若是個無頭腦的人，若是個無理性的人，人家說什麼，他就想什麼，他就信什麼，其實，這樣的人，他所信的並不是佛教，而是他自己的佛教妄想。人家說彌陀，他便想出個彌陀。人家說西方，他便想出個西方。人家說佛光，他便想出個佛光。人家說往生，他便想出個移民搬遷式的往生。這哪裡是信佛，這是信自己的妄想。

無有理性的人，無有疑情的人，他信的那個佛，是他自己的妄想。他信的那個西方，是他自己的妄想。他信的那個往生，是他自己的妄想。這樣的信佛，不是信佛，而是信自己的妄想。

信自己的妄想，按照自己的妄想而修，這樣的人，即使修得光影交錯，諸佛現前，放光動地，那也是他自己的幻覺。幻覺現前，不知是假，卻當作是真，這樣的人，便是不依文殊而行，便是不依智而行，而是依愚痴而行，而是依妄想而行。如此而行，必定會精神分裂，失去正常人的生活。

滿腦子的佛，滿腦子的菩薩，滿腦子的勝境，滿腦子的鬼神，其實，這都是宗教妄想而造成的。從最初的可控的宗教妄想，漸漸地變成了不可控的宗教幻覺，這時，這個人便會漸漸地進入嚴重的精神分裂狀態，便會失去正常人的生活。

[1] 《六祖大師法寶壇經》。《大正藏》第四十八冊，第三六二頁上。

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