善惡只一念之間
禪宗說：「一念天堂，一念地獄。」世間真的有天堂和地獄嗎？恐怕沒有人能說得清楚。然而我們卻知道在同樣的一個世界中，有的人的生活如天堂一般溫暖，有的人的生活則如地獄一般恐怖。那麼是什麼決定了人生是活在天堂里還是地獄裡呢？答案就是人的內心。
南懷瑾先生說過善惡在一念之間，是行善還是作惡，要問自己的心。而在很多時候，決定我們生活在天堂還是地獄的，恰恰就是我們內心的善惡。南懷瑾先生曾經講過這樣一個故事。
一位武士向一位高僧請教道：「人世間真的有天堂和地獄的存在嗎？如果存在你能帶我去嗎？」
高僧問武士說：「你的職業是什麼？」
「我是一名武士。」武士回答道。
聽了這話，禪師忽然嘲諷似的大叫：「就你這樣也配當武士！我看你去做乞丐還差不多！」
聽了這話，武士倍感羞辱，頓時目露凶光，伸手拔出腰間的刀，抵在禪師胸前。禪師神態安詳地說道：「地獄之門由此打開！」
聽了這話，武士又趕忙把刀收了起來，謙卑地向禪師道歉。這時候，禪師笑著對武士說：「天堂之門由此敞開！」在仇恨面前，我們很容易迷失在善惡的迷局裡，而一旦從善的境界踏入到惡的境界當中，我們也就等於是從天堂跌入了地獄。有些人喜歡以怨報怨，但是他們自以為「問心無愧」的復仇其實並不是善事，而是惡事。就因為他們的眼睛裡只看得見對別人的仇恨，所以內心善惡的天平就失衡了，讓仇恨的內心佔據了理智。
善惡就在一念之間，人的行動很容易受到內心意念的控制，從而做出失衡的判斷。每一個人的心中都有一個是非黑白的評判標準，善念讓你懂得助人為樂，令你變得熱情、慷慨，充滿奉獻精神；而內心昏暗處的惡念則會讓你趨向邪惡、貪婪，為非作歹，最終淪於萬劫不復的境地。
在善惡的抉擇面前，一個人的仇恨很容易讓人的決定偏向於邪惡的一方，所以，當你邪惡的念頭初起時，你就應該敲響自己內心的警鐘，要以清醒的狀態問問自己：這樣做真的對嗎？
面對趨向於邪惡的抉擇時，我們最缺少的就是警鐘意識，而修禪、養善心就是培養內心善惡警鐘的過程，這也就是南懷瑾先生一直提倡的修心除惡。
一個人的思考和覺悟會在很大程度上影響到他是行善還是作惡。決定往往在一念之間就會產生，但卻會影響到一個人的一生。當你聽從自己的邪念開始行動的時候，他會直接導致你誤入人生的歧途，長此以往，邪惡的念頭就會成為習慣，從而徹底改變你的心性。就算這個人在此前有再好的性格和習慣，一旦在罪惡面前走錯一步，勢必將會一步錯步步錯，從此再也不能回頭。而這也正是「放下屠刀，立地成佛」的道理。很多人都懂這個道理，但是卻很少有人真正做得到。
佛經里有個故事。佛祖在院內的井邊打坐，他聽見井內傳出凄慘的聲音，於是就往下望去。只見裡面正在遭受地獄之火折磨的人都是些生前作惡多端的人，而就在此時，一個江洋大盜透過熊熊的火光看到了佛祖的面容，於是就高聲向佛祖呼救。
佛祖朝那個人望去，只見他生前殺人無數，為了錢財無惡不作。但是，有一次他在取柴燒火時看到一隻小蜘蛛在一塊木頭上爬著，他突生惻隱之心，將那塊木頭拿到了一邊，這也使得這隻蜘蛛避免被火燒死，最終得以存活。
看到此景，佛祖便決定再給此人一次改過自新的機會，於是他就想到要用那隻小蜘蛛的力量來幫助大盜脫離地獄之火。隨後，一根細細的蜘蛛絲便從井口垂了下去，那大盜看到後立刻就抓住蛛絲往井口爬去。而就在這時，不少同他一樣被地獄之火折磨的人也看到了這條細細的蛛絲，於是也都蜂擁上來抓住了蛛絲。大盜見狀對他們破口大罵，最後拳腳相加。大盜怕這些人的出現會弄斷他逃離地獄最後的一絲希望，於是就抽刀砍斷了身下的蛛絲。不料，就在他砍斷蛛絲的同時，他手中的蛛絲也隨之突然崩斷，因此，大盜和腳下的那群人一起又跌落回了地獄。
在這個故事中，大盜之所以會重回地獄，是因為他在緊要關頭拋棄了心中最後的一點憐憫。很多時候，善惡就僅僅只是在一念之間，而這也就是天堂與地獄的一牆之隔。是善是惡，並不是在生命的最終才能看清，很多時候，在我們以為微不足道的事情上，我們就已經離心中的善念越來越遠了。
正所謂：「勿以善小而不為，勿以惡小而為之。」很多人之所以最終走上了萬劫不復之路，就是因為在一開始的時候總是懷著僥倖心理，以為一時為惡並不是什麼大不了的事情，所以就一再放任自己的這種僥倖心理。但是當有一天小惡積成大惡之後，才意識到自己原來在這條不歸路上已經走得太遠了。
心性像一顆種子，一旦人以邪惡的污水澆灌它，惡就勢必會在人的內心中滋長下去，覆蓋所有的善念，令人徹底失去原先善良的自己。人一念之間的善惡決定，有可能會影響人的一生。所以，與其等後悔時懸崖勒馬，倒不如在行動前思慮再三，從源頭上碾碎剛開始萌芽的邪惡念頭。
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