吃不飽飯靠啥生活

如果連飯都吃不飽了，你準備靠什麼生活？孔子給出的答案是『道』。

孔子說『安貧樂道』，即安於貧窮，還能以道為樂。《論語·學而》里有：『君子食無求飽，居無求安，敏於事而慎於言，就有道而正焉，可謂好學也已矣。』也就是說，君子吃飯不用求吃飽，居住不用求安穩，對事機敏，說話謹慎，向有道的人看齊，就可以說是好學了。在《里仁》篇里孔子還從反面說過這個問題：如果士有志於道，卻以不好的衣服和食物為恥，就沒啥好說的了。

（孔子像）

其實每次讀到此處我都想問問老夫子，讀書人是不是特殊材料製作的。吃不飽穿不暖還不能以為恥，不以為恥反以為榮嗎？

孔夫子的意思不是君子要像苦行僧，把自己弄得苦不堪言才叫有道，而是不要過分地在意物質問題，應該『憂道不憂貧』。君子之所以不用刻意內心有錢沒錢的問題，是因為有道義擺在了物質前面，精神決定物質。張岱年概括得很好：『義與利，是中國哲學中一個大問題。儒家尚義，以為作事只須問此行為應當作與不應當作，而不必顧慮個人的利害。』（張岱年《中國哲學大綱》）

既然『道』比『貧』重要，『義』比『利』重要，『君子』和『小人』也就可以這麼區分開了：『君子喻於義，小人喻於利。』個人的利益得失無關緊要，還是『道』更重要。比如孔子的學生顏回，『一簞食，一瓢飲，在陋巷』這樣的條件在顏回那裡都不是事，他不但不憂慮，反而以之為樂，這就是『道』的作用了。說白了，也還是特殊材料支撐的。

（楊伯峻譯註《論語》）

從當時的社會現實來看很好理解。畢竟在禮崩樂壞、戰亂征伐的時代里，『利』與『義』八成是對立的，小利往往會成為大義的絆腳石。當君子有理想的時候，便能對很多現實中的困苦報以不在乎不計較的態度；在社會環境有問題時，堅守自我更意味著拒絕不應得的富貴。

再換個角度的話卻又不是那麼回事了。據說，西方曾有一句這樣的俗語：『人應該怎樣度過自己的一生才不會留下悔恨呢？我想也許做到兩條就夠了。第一條，做自己喜歡做的事；第二條，想辦法從中賺到錢。』在現實的生活當中安貧樂道固然可敬可佩，可是也未必就是十成十的合理。

當這種精神被推廣普及的時候，由孔子嘴裡說出來還好，由他人說出來未免有道德綁架之嫌：一方面要求別人努力上進，一方面又不給予別人響應的報酬；不給還自罷了，還以『君子』的姿態和名義要求他們不得有怨言，應當『安』。自己是由特殊材料支撐的，莫不是想把所有人都改造成特殊材料呢？

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