慧律法師：佛學與科學的差異

佛學與科學的差異

我們今天的開示，不同於正式的講經。正式講經是敷衍整部經典，需要相當長的時間來消文釋義。如果在這麼短的時間裡面，要讓大家受用，就變成要講重點。

佛法不必很多，只要有一句話聽得進去，這一輩子就受用無窮。

科學家的實驗，以及邏輯的討論，無法顯示出最高的真理，因為他們束縛在假相與妄想的範疇中。

科學的實驗，因為它都是在相。不是說科學不好，因為如果沒有科學，也沒有辦法把我們的食衣住行帶動到高科技、微電腦或者是納米的世界。我們也感謝科學家，為整個地球的人類做出貢獻，這是不可抹滅的。

然而，現在講到究竟義，最終極的圓滿，一定要在心性上才能找到。

在相上的分析，佛陀列為是一種知識，屬於一種經驗，也屬於一種妄想，它不是正覺，不是正等正覺。所以，科學從相上去發現，而佛法從心性上去發現、去體證，兩者不太一樣。

雖然他們也有相關之處，但是，絕對的真理，還是出自我們圓滿的心靈。

科學的實驗以及邏輯的推論，在《金剛經》裡面，一句話就推翻了：「若見諸相非相，即見如來。」

譬如說，邏輯學由Ａ推論到Ｂ，Ｂ推論到Ｃ，Ｃ推論到Ｄ。那麼，這個Ａ、Ｂ、Ｃ，由種種的推論一直演化，是所謂邏輯概念的演變。

但是，佛陀告訴我們：Ａ本身當體即空，那就是非Ａ（沒有Ａ這個存在）。

譬如說，我是一個男人，那你就是一個女人，這是一個簡單的推論。

因為不是他方，所以就在此地。

為什麼是此地？因為不是他方。

所以，他就是用種種對立的東西，來推論一個結果。譬如說，相對於男人而說女人，相對於女人而講男人。

而佛陀說：你所推論的，那個點本身就是幻想、就是妄想，不存在的東西。佛陀講：沒有真正的男人，你只是一堆骨灰；也沒有真正的女人，還是一堆骨灰。若見諸相非相，即見如來，就是這個道理。

所以，邏輯學裡面會運用推論，像白馬跟黑馬──白馬是馬嗎？還是黑馬是馬？如果白馬是馬，那麼黑馬就不是馬；如果黑馬是馬，那麼白馬就不是馬了。

可是，佛陀告訴我們：沒有白馬跟黑馬，因為體性本來就空。

所以，佛法與科學研究的對象不同，一個是在相上去透徹、去分析，這不能說他不對，了解一些現象界，讓我們在生活上得心應手，這個是好事兒！

問題是：究竟的圓滿覺性，是不能用科學的實驗，以及邏輯的推論去證得，因為它無法顯示出最高的真理。科學家束縛在假相與妄想的範疇，所以只能局限於相上的分析。

譬如說，太陽的光從噴射出來到地球，歷時八分三十六秒。現在用哈勃望遠鏡，看到宇宙的最盡端，四百七十幾億光年，那麼，直徑就是九百多億光年。

八分三十六秒，它是一個概念；九百多億光年的距離，它還是一個概念，仍然是心。

簡單講：所有的星辰、宇宙都是心性當中的裝飾品而已，沒有實體可得。

大圓滿的覺性，是絕對地存在這個宇宙，只是人因為執著，所以束縛在某一種角度、一個觀念，整個大宇宙其實就是我們的心性所顯現的。

在一個聖人的角度來講，無量無邊的太陽系、銀河系、超星群系，完全是點綴在你心性當中的裝飾品而已，沒有實體可得。

科學家則是一直分析，哪一個星球適合人類？有沒有像地球這樣的環境？地球有一天會毀滅，我們人類到底要移民到外層空間的哪一個星球？現在就是一直在找……

因此，他所面對的是人類生存的問題。我們感謝科學家，為了人類生存和福祉所做的努力。

而佛陀所面對的，是無上正等正覺，是每一個人的心性的究竟圓滿處。所以，下手處不一樣。

科學家下手處是相，佛法下手處是性。

所以，究竟徹悟的人，能夠理解不究竟的人。大悟的佛陀，當然了解科學家的貢獻；但是，科學家沒辦法解決煩惱。這不是說今天你坐了宇宙飛船，到阿凡達那個星球，你的煩惱就可以解決了。沒有辦法，煩惱它如影隨形。就算你就坐著宇宙飛船，飛到無量無邊的三千大千世界之外，你的煩惱還是在啊！唯有佛法才能解決這個問題。

絕對的真理和心境，就是我們的本心跟本性，它是超越一切的現象。它比科學還科學，它是實證的功夫，心性是實證的功夫，是現量的境界，唯心的現量境界，它沒有辦法用語言和文字來表達。

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