價值作為存在論範疇

今天，我們召開有關價值問題的哲學論壇，也就是要哲學地談論價值。價值論可能不是哲學的，就像今天的認識論在神經學、生物化學等學科中展開，已經因此逐漸遠離哲學一樣。但是，哲學作為存在智慧，本質上關乎價值。哲學論及人之存在，論及超越物性的存在如何存在。這個「如何」從本質上關乎價值。這倒不是說此一領域中有價值，因此也可以沒有價值，而是說這個超越於物的生存領域本質上就是價值空間。我們在其中存在，我們的存在就是價值地存在。我們是價值由之出並向之歸的「主體」，價值是我們作為主體之基本維度。在我看來，在價值論被做成一門學科或專業方向之前，它的這種非科學的哲學性質首先要被領會。因為這件事情，不僅關係到價值論本身的哲學根據，而且關係到哲學作為存在論的變革問題。或者我們可以說，這兩者本來就是一回事。

一

我們說哲學是愛智慧，它涉及的是如何智慧地存在於世界上。世界是什麼樣只是智慧生成的前提，而不是智慧本身。我們都認同知識不等於智慧，其實說的就是科學不等哲學。這個差異的根源在哪裡呢？科學自覺地把對象作為對象來認識，而在哲學的認識中，認識者往往被自覺地放到認識的關係中去了，他不僅是哲學認識的根源，而且自覺地成為認識的目的。哲學要講的不是對象是什麼，而是對象對我而言意味著什麼，因此我如何在這個對象性的存在中存在，與它打交道。

海德格爾批判傳統西方哲學探討「存在是什麼」是在者的形而上學，因此他用「存在怎麼存在」展開現象學意義上的存在論。然而，問題仍然在那裡：現象學意義上的「如何存在」仍然保留著「如其所是」這一原則。比如說，因為「自由讓存在者成其所是」、「讓存在者存在」，因此自由被海德格爾領會為真理的本質。在這裡，自由和真理又以新的方式回到「必然性」、「本真性」和「自在性」概念上去了。也許我們可以說，海德格爾存在真理的概念本質上與符合論同源，並且為符合論奠基，講的仍然是事實的真理，是如其所是，因此封閉了超越生存的自由。

作為存在的真理，自由的本質是「讓存在者是其所是」，還是讓存在者在「是其所是」中成為「是其所不是」？這是關鍵的問題。哲學作為存在論是如其所是地思存在者，還是思那個「尚未」和「可能」的超越存在，思「是其所不是」，甚至是思「無」？在我看來，存在的真理不離事實，但它的本質不是事實判斷，而是指向是其所不是的超越空間，因此事關自由。

從古希臘開始，就其基本原則來說，西方哲學因堅持「客觀」，提供絕對真理和正確知識成為根本任務。這是一種事實哲學。它當然也言及價值或意義，但卻是將超越的存在領域按照實體的邏輯來理解和建構。比如蘇格拉底的「公正」，基督教的上帝等等，都被闡釋為絕對原則或絕對實體。沒有這種「客觀」的取向，東方哲學，比如中國哲學中的儒道釋就不是一種事實哲學，倒是道德哲學成為基本形態了，它們關注的是人如何「在世」，如何為人。這個「如何」講的也不是事實上的怎麼樣，而是「應該怎麼樣」，因此本質上是生存的智慧，關乎超越實存的存在自由。今天，我們用價值來領會的東西已經在其中了。

不論認為正確的知識只能由實證科學提供（《德意志意識形態》中的馬克思），或者認為現代實驗科學只是古代哲學的實現（海德格爾），還是認為科學與哲學一樣都根本不可能提供與對象符合的真理（羅蒂），這些都意味著，指向物性本身的哲學必然是「終結」了。在這個終結中，如果哲學還有可能性的話，它將作為存在的真理，事關在物性中超越物性的生存。也就是說，哲學必須在基本的性質上是價值論的，它論及的不是實在，而是不離實在的意義空間。

在我們看來，哲學的這種可能性，已經在人的生存由超驗「神性」向經驗「物性」的倒轉中被提上日程了。世界如何生成為世界，而不是物的堆積，哲學只有面對「虛無主義」的時代本質才能找到自己的可能性和使命。如果離開這個維度，在認識論的路線上將哲學的任務把握為「提供真理」，將加速哲學的終結。

二

哲學講的存在真理將不再是正確的知識，作為此真理本質的自由也就並非是「讓存在如其所是」，而是對於實存的超越，使「是」是其所不是，成為其所不是。這就是說，哲學存在論論及的存在非但不是絕對本體，也不是實存、不是邏輯原則了。它是在實存中超越實存的世界。這一存在的超越概念不外乎包括兩層含義，一個是說世界不是物，而是物中升騰出來並縈繞著物的韻味，是對實存的無形的添加和修飾，因此是作為意義空間的存在；另一層是說，世界作為世界是走在途中的「尚未」，是「無中生有」的創造。因此，存在在超越實存中本質上是可能存在。這不是說存在可以這樣，也可以那樣，而是說存在在實存中並且在超越實存的意義上必然是開放的領域，因此是可能存在。

價值正是在這個世界中有其根源，它不能只被理解為觀念形態的精神，而是存在論意義上的存在本質。哲學存在論中的存在本質上是價值，它指的是不離實存卻又超越實存的屬人韻味。因此，哲學存在論作為世界觀，不是對實在世界的直觀和表象，不是與世界符合一致的觀念，而是如何觀這個自己在其中的世界，並且由此如何在這個世界之中存在的存在智慧。在這個基本的意義上，哲學存在論本質地是價值論，價值就是存在論哲學中言及的存在。這根本不是說，先有存在，然後我們能夠將價值作為一個維度，哪怕是基本的維度加到存在上面去，因此，價值論能夠作為哲學的一個分支或部分在哲學中起作用，而是說，價值論就是哲學作為存在論的基本性質。

存在是具有價值的超越領域，因此存在是有方向的。方向的方向性表明了我們對存在意義的領會。談價值，就是談這種意義領會，就是談人的存在對於實存的超越性，就是談人如何形成屬人的諸種內在尺度並且對象化這些尺度。由此，我們才可以說，某物對我們有意義，我們才說真善美是價值，認識中也有價值，而且我們無法做到也無需做到價值的絕對中立等等。我們的存在總已是價值性的。

不過，價值卻可能有褫奪的形式。如果說，超驗的世界曾經成為意義源泉，價值以褫奪的形式呈現並且使得人從物性中升華出來的話，今天，這個世界已經無可挽回地崩塌了。這是尼采和尼採的闡釋者海德格爾告訴我們的存在論實情，即虛無主義的到來。馬克思也以商品拜物教的概念表達了同樣的存在感受，人的世界發生了從神化到物化的顛倒。在現代解放中被領會為主體取代上帝的人，成為資本生產的要素和環節，實際上客體化了。人上成為人物。尊重人才，本質上講的是尊重人的卓越「物性」。正是執著於物性，實證和實用成為現代的基本原則。雖然其中也講價值，而且使用價值和交換價值還成了基本範疇，不過這仍然是一種褫奪的價值形式，人的存在本質上被化約為可量化的物性了。所以，馬克思判定，現代的自由、平等、人權本質上是形式的、抽象的，儘管是一種進步。

因此，在人類思想形態的進展中，哲學將遠離神學和科學，其本質任務將不再是談論超驗的神性，當然也不追求物的絕對物性自身，而是關乎存在的世界，關乎這個價值的超越領域。它力圖保持並且展開這個世界。避免它向物性的墜落，即物化或毀滅趨勢。在此種趨勢日益強烈的緊逼中，哲學被迫承擔起存在論使命。哲學的這一使命如何成為可能呢？關鍵在於新的價值，即新的存在智慧成為可能，不僅作為一種觀念形態，而且作為存在本身成為可能。

三

曾經聽到過一個有趣的說法：「一個講道德的人最不講道德」，說的是某位知名教授以講授和研究道德倫理為生，但生活中卻沒有起碼的道德，干出許多不恥的事情。當然，這種情況總是不少見的，比如說天天反腐敗的人天天在腐敗，如此等等，我們看到了觀念與存在的分裂。以此我們想說的是，如果價值論只是論價值，只是將價值作為一種知識的對象，它離存在論就遠了。就像和諧觀念永遠只是觀念和諧，甚至觀念本身也不和諧一樣。價值論必須成為存在論，價值觀念必須突破觀念自身的封閉線成為感性的存在。通常所謂的知行合一，為學就是為人，這是哲學作為愛智慧最原始的含義，也是其最高要求。學哲學要是學習一種生活方式，以這種方式去存在。

馬克思的革命哲學曾經批判過「觀念內部的自我進展」，並且明確指出，「世俗社會主義的第一個原理就否認純理論領域內的解放，認為這是幻想，為了真正的自由它除了要求唯心的『意志』外，還要求完全能感觸到的物質的條件。」我們講的哲學的存在論使命，說的不是搞出一套完美的觀念，僅僅在觀念內部實現革命。它要做的是，呼應存在的呼喚並使這種呼應達於存在。因此，諸如核心價值的建設，民族精神的建構等等，本質上應該被領會為存在論課題，而不是在觀念中編織和發明優秀觀念本身。觀念唯有在存在的歷史中才有其歷史，才成為存在。歷史上從來不缺少美好的價值觀念，問題是它沒有真正成為現實的、感性的存在。

現實的、我們生活於其中的存在世界既不是單純的精神，也不是單純的物質，而是感性活動中的統一。當我們將實踐作為存在論範疇的時候，講的就是這種統一，就是辯證的動態關聯。價值是人的屬人的存在，是人的存在方式、存在狀態、存在關係、存在過程中內在的超越的意義維度。內在，不是一般意義上的在什麼之內，它講的是存在的統一性。存在論意義上的價值根本不是講我們觀念中的觀念取向，更不是脫離於生存的事物的自在特性。因為這一切在統一中才成為現實，成為真正的存在。否則，價值論不過是講物的有用性，或者挖空心思地編製出來的美好的價值觀念。如果是這樣，所謂哲學的存在論使命也就過於稀鬆了，它不過是要倡導一種好的價值觀念，發明一種精神罷了。

這種事情，我們做的不是太少，而是太多了。哲學好像純粹是玩概念，因此是一種思想體操，它被理解為思辨玄學遭到嘲弄。所以，做哲學有時頗讓人喪氣。好在哲學作為存在智慧，哲人作為智慧的存在是有其傳統的。當哲學能夠尋回這個傳統，哲人本身能哲學地存在，並且這種存在能夠被同情地理解的話，這個神和物之間的存在世界，即意義空間之守護和展開就有些希望了。

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