易經為什麼那麼神？

《易經》廣大精微，無所不包。「其大無外，其小無內」(《呂氏春秋》)，這兩句話大家非常熟悉。大到沒有外面，夠大的吧!小到沒有裡面，夠小了吧!我們今天很喜歡講系統，而世界上最大的系統，就是《易經》。因為所有能列舉出來的大系統，像太陽系、銀河系等等，都不可能大到「其大無外」;所有能列舉出的分子、原子、質子、電子等等，都小不過「其小無內」。那麼，《易經》為什麼能夠那麼神?我們用一個神字就表示它很神奇，很神妙，很高明，就是因為它有三個特性。《易經》超越了所有神學、哲學、科學，它涵蓋了那麼多東西，是因為它有這三個特性。

第一個，《易經》具有模糊性。說起來真的是外國人所講的，很好笑，它很模糊，因為就那麼幾個系統，就幾個花樣，幾個符號，其他都沒有，給人很大的想像空間，你怎麼想它都有道理。因為它簡單明了，才能夠作用這麼大，如果它本身就很明確，它就只能適用於某一個領域，其他領域就說不通了。它的模糊性影響了中國人很深。我們講話經常不喜歡講得非常清楚，都是點到為止。大致如此，這四個字很重要，對中國人影響太大，大致如此，其他的你自己去想。為什麼?因為我們知道一切都在變，如果事先都說得非常清楚，又說不能變，那一定行不通的。這就是制度化沒有辦法應變的最大的苦惱。這樣我們才知道，小孩要出門了，中國的父母只講一句話，小心一點，就這一句話，永遠不會錯的，因為我們無法預料得到未來的變化。

《易經》的模糊性，讓我們怎麼解釋都對，但是要言之成理，而且要會通到本源上面來。只要不違背太極生兩儀，一陰一陽之謂道，這個根本的道理就好了。

第二個，《易經》有很大的靈活性。周文王所寫的卦爻辭，我們這樣解釋也對，那樣解釋也對。所以《易經》非常靈活，怎麼講怎麼對，怎麼講怎麼不對;對的裡面有一些不對，不對的裡面有一些對。道理是活的，《易經》是講道理的。

這一點對中國人影響太大了，大家真的要花點心思去想一想。西方人right is right，wrong is wrong，不可能說對里有錯，錯里有對。因為西方是講分的，對、錯就是分開的。中國人沒有，我們知道絕對對的部分太少了，聖人有時候也會犯錯的，神仙打鼓有時候也會打錯的;絕對錯的人太少了，終歸有一些道理的。所以清官難斷家務事，哥哥打弟弟，誰對誰錯真的搞不清楚，因為一個巴掌拍不響，能說誰對誰錯呢?而且就是因為不清楚，所以我們才要慎斷是非。是非要慎斷，而不是明斷。我們今天很喜歡用明斷是非，那是很難的。

關於唯心、唯物，我們中國人是不會去爭的，我們會認為兩種都有道理。但西方人要爭的，有外國人問我：「你們是什麼主張呢?」我跟他們講：「我們很少在這方面去琢磨，因為這都是你們西方弄出來的學問，如果要我們講，中國人只有一個論，叫唯道論。唯道裡面有唯心，也有唯物，只是輕重不同。」

第三個，更妙的，叫做空白性。你看西方人畫畫，他一定全張都要塗得滿滿的，否則就是未完成的作品。中國人哪裡有?中國人一張紙上，這裡畫一隻鳥，那裡畫一朵花，旁邊點幾點，就是下雨。然後蓋個圖章，簽個名，留下很多空白。我們會不會覺得中國人這樣子是偷懶?不會，我們覺得這樣才有想像的空間，如果全部都布滿了，那我們還想什麼?那就只是看了。

一張有空白的畫，西方人認為沒有畫完，要把它補全。我們卻認為這個畫家尊重看的人，所以一張國畫的意境是怎麼樣，十個人來看，就有十種意境，這才是符合自然的。

這樣，我們就慢慢更深一層地了解《易經》，以及它對我們中國人的影響。可是，這套學問在很早很早以前，民智未開，知識不普及的時候，如果這樣講，誰聽得懂?所以《易經》本身的命運也是很坎坷的。這跟《易經》裡面所講的一切事物變化過程中都會不斷地出現險阻、艱難，是一樣的道理。艱難險阻，不是很艱難就是很危險，常常受到阻礙，這樣好不好?看起來不好，實際上這樣才是好的，因為這樣人類才能夠學習，才能夠磨鍊，才能夠增進自己。一個人從小到死都很順，他等於白活了，他來這一趟，就只學會了四個字：吃喝玩樂，其他什麼都沒有，這算什麼人生?人生經過更多的磨鍊，才會更成熟。《易經》本身也是經過磨鍊的。

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