佛與道的差別之我見
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前
言
在吾門傳承的法脈里，既以道法為主，亦融合了佛法於其中。從實際運用上來看，道法與佛法皆有實用性。如是解決內在的心理問題，佛法的內觀其心與降伏其心確實有其獨到的一手；而在應對科學解釋不了的各種疑難雜症中，對於外在的自然能量，道法的「遣神使鬼」則顯得更為老練和精湛。
我今天不談教，只談法。因為一旦上升到教派乃至宗教層面，則會引出部分人所謂的「正道」與「外道」之分，所謂「翻查典籍查看誰是誰的源頭，哪位神仙是哪位神仙的領導，哪位神仙應該更牛逼，地府怎麼會有地藏王等等……」
諸如此類探討皆是理論型學者所做的事。而我是個浪漫的實用主義者，雖喜用浪漫才情將故事串聯，但歸根到底我是主張實戰性的。
在我看來，「法」和「教」確實不同，「法」為方法，實用為主導，此偏武；而「教」為儀軌，主修身養性和傳承信仰，此偏文。而那些指望在實戰之外談論孰是孰非的讀者，想必來錯了地方，出門左轉不送。
進入正題，在談差異之前，先簡單說說兩者的相同之處。在認知世界的角度上，道法和佛法確實存在著很多相通的地方：
首先，比如佛門裡所說的放下分別心，《六祖壇經》所說的【不二】：「一者善，二者不善，佛性非善非不善，是名不二。」這和道門裡《太上老君說常清靜經》中提到的：「上德不德，下德執德，執著之者，不明道德。」似乎如出一轍，更有道家所倡導的【上善若水】，在善惡之「上」如水般的特性，能夠清澈見底，亦可藏污納垢。似乎佛與道都在闡述一種高於是非善惡的境界。善惡就如同太極陰陽的兩端，共生而對峙。
這彷彿也有點類似於物理學界的兩大定律【相對論】和【量子力學】的關係，這兩套理論互不相容，但卻也真真實實地闡述了真實物理世界裡宏觀和微觀兩個層面。這兩套理論在物理學界同樣「對峙而共生」地如實存在著，你能說他們誰不正確嗎？而西方科學家多年致力於將二者統一，試圖找出宇宙的大統一理論，因為他們認為對峙的兩者如何能共生？這邏輯上說不過去啊，就和他們骨子裡認為世界上只能有一個神存在的道理是一樣的，他們只相信一個上帝。
但這種「對峙而共生」的關係在我們東方的陰陽思維里則好容易接受了，因為這東西多了去了，比如人的兩面性，比如今天我說談的這個話題。
那種不留餘地的完整，一定不會是圓滿的，那是聰明但一定不是智慧。我們叫「和而不同」，方可生生不息。
其次，道所講的「無」，與佛說言的「空」似乎也是描述同一種境界，無即是有，虛空妙有，本自具足。佛與道相通的地方太多太多了，在此不過多贅述，接下來主要說說它們二者間有何差異。
在講差異之前，我們先得了解一下這個世界的基本組成架構。
金字塔結構
人類社會和鬼神的世界一樣，都是這樣一個金字塔的結構，人類文明無論哪朝哪代，哪個國家，何種制度，最終穩固的便是這樣一個金字塔結構：上層的總是少數，底層的永遠最多，上升通道很窄，而下降的途徑卻很多。它很殘酷，但卻是事實，鬼神的世界亦是如此。
這種結構是為穩定和牢固的，試想這個金字塔一旦調反過來，那人世間豈不是社會大亂？君不君，臣不臣，天地也重歸於混沌。當年傳說盤古開天，輕者上而化為天，重者下沉化為地，構成的天地清明便是這種結構形態。
佛法慈悲
既然構成天地的結構明了，那佛法主要是做什麼的呢？
佛法做得最多的，便是引人向善、引渡、超度等等。比如我們在實際的超度法會裡，佛法的咒文與迴向功德確確實實具有特彆強大的力量。如果放在這種金字塔的現實社會裡，佛法所做的事，可以說是對「窮苦大眾」不拋棄不放棄，地藏王菩薩也曾說：「地獄不空，誓不成佛。」說的就是對這些「底層民眾」的關懷與堅持。
大道無情
而道法呢？則更加像是服務於上層建築的，說精確點，應該是服務於維持整個金字塔的結構體系。因為這個體系支撐了天地，這個體系就是規律，規律就是道。一旦這個體系崩塌了，道不復存在了，天地也就不在了。
因此，我們總會覺得「大道無情」，「天地不仁 以萬物為芻狗。」但要明白的是，這種無情並非鐵石心腸，它是有情之上的無情，就如同「上善若水」是高於善惡之上的。以換取世間最大利益為方向，是為大善。
放在人世間，就如同底層員工常常認為上面老闆沒有人性，底層民眾常常認為官員總是不講人情，但殊不知上層所做的其實都是在維持整個結構體系，亦所謂「上德不德」。必要時採取行動，以小損失換取大多數人的最大利益。
對「魔」的態度
魔有心魔和外魔。文章前言我便說了，處理內的在心理問題時，佛法有其獨到的一手，特別是對待所謂的「心魔」，不是消滅它，不是逃避它，而是承認它也是你自己的一部分，嘗試去照亮它，擁抱它，是為降伏。
而對付外魔，道法的遣神使鬼則無往不利，面對這些邪祟，道法可有不止一千種方法讓其灰飛煙滅，誅魔與驅邪可是道法的拿手好戲，以小損失換取眾生的最大利益。
當然，對付外魔，佛法也不是不行。
記得一個當年轟動全國，業內無人不知無人不曉的橋樑建設事件，一個橋樁無論如何都打不下去，當時請來了國內外頂尖專家都搞不定，後來不得不請來了一位廟裡的高僧方丈，據坊間傳聞，說是該橋樁正好下面住著個龍神，果真該高僧在工地橋樁處做了場簡單的法事，誦念祈禱後橋樁便可打下去了，但不幸的是，第二天高僧回廟裡後，便也打坐圓寂了。
其實這便是高僧用自己的生命去做了一場「獻祭」，這種無私奉獻於生靈的精神尚有佛家割肉喂鷹的傳承品質。
而道家在各項工地工程里制煞的手段也不少，但基本上「獻祭」什麼也很少會去「獻祭」自己，這樣一看，道家反而是更加懂得珍惜和享受此生生命的，留的青山在，不怕沒柴燒嘛，就如同現在大家常說的一句話「讓自己活得好才是第一要事，不要讓自己受委屈。」
但無論是樂於奉獻還是要自己活得好，這兩種做法本身就是沒有好壞之分的，他們看似對峙，但實際可以共生，《周易》的核心就是變易，在不同的情況下，切換不同的方式也不是不行的。和而不同，就是給人們一種可以應變的餘地。
——記得上回濟公降壇，對我和師兄開示了一句：「佛法無邊，勿忘正道」。一語雙關，此開示可謂相當之有水平。
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