讀《孟子》：敬人者，人恆敬之
原文
孟子曰：「君子所以異於人者，以其存心也。君子以仁存心，以禮存心。仁者愛人，有禮者敬人。愛人者，人恆愛之；敬人者，人恆敬之。有人於此，其待我以橫逆，則君子必自反也：『我必不仁也，必無禮也。此物奚宜至哉？』其自反而仁矣，自反而有禮矣，其橫逆由是也。君子必自反也：『我必不忠。』自反而忠矣，其橫逆由是也，君子曰：『此亦妄人也已矣。如此，則與禽獸奚擇哉！於禽獸又何難焉？』是故君子有終身之憂，無一朝之患也。乃若所憂則有之：舜，人也；我，亦人也。舜為法於天下，可傳於後世；我由未免為鄉人也，是則可憂也。憂之如何？如舜而已矣。若夫君子所患則亡矣。非仁無為也，非禮無行也。如有一朝之患，則君子不患矣。」（《孟子·離婁下》）
注
①異：區分開，不同。所以異於人者：與一般人不同的原因。以：憑藉。存心：居心，即心裡懷有的意念。②禮：禮法。按：禮是人與人各種關係的一切制度和法則，以及在此制度下每個人的行為規範。因此，「以禮存心」即內心時刻存念著規範和法則。③愛人：友愛他人。敬：敬重。④恆：經常，總是。⑤橫（hènɡ）逆：橫暴無理的行為。⑥自反：自己反省。⑦此物：這樣的事情。即別人橫暴無理地對待自己。奚（xī）宜：為什麼會。至：到來，發生。⑧由：通「猶」，還，仍然。是：如此，這樣。⑨忠：盡心竭力，無保留地對待別人。⑩妄人：不講道理、胡作非為的人。也：句末語氣詞，表示判斷語氣。已矣：罷了。?奚：怎麼。擇：區別。哉：句末語氣詞，表示感嘆語氣。?難（nàn）：責備，斥責。何難：難何，責備什麼。?終身：一生，終其一生。一朝（zhāo）：一個早晨，指一時的，突然發生的。患：憂患，擔心。?乃若：至於。所憂：憂慮的事情。?法：準則，楷模。?鄉人：鄉里的普通人，俗人。?是：這。指代「我由未免為鄉人也」的狀況。?若：至於。夫（fú）：那。亡（wú）：無，沒有。?無：通「毋」，不要。
譯文
孟子說：「君子能與一般人區分開的原因，是憑藉他們內心懷有的意念。君子把仁愛駐存在心裡，把禮法駐存在心裡。內心懷有仁愛的人友愛他人，持守禮法的人敬重他人。友愛他人的人，別人總是對他友愛；敬重別人的人，別人總是敬重他。比如這兒有一個人，他用橫暴無理的行為對待我，那麼君子一定會自我反省：『我一定不夠仁愛，一定有不合禮法的言行。這樣的事情為什麼會發生呢？』君子經過自我反省而確定自身仁愛了，經過自我反省確定自己的言行合乎禮法了，可那人的橫暴無理毫無改變，那麼君子一定會自我反省：『我一定是對待別人不夠盡心竭力。』經過自我反省而確定自己已經盡心竭力了，可那人的橫暴無理仍然毫無改變，君子就會說：『這就是個不講道理、胡作非為的人罷了。像他這樣，那麼跟禽獸又有什麼區別呀！對於禽獸又責備什麼呢？』因此君子有一生要憂慮的事情，卻沒有突然發生的憂患。至於君子所憂慮的事情是有的：舜是人，我也是人。舜能夠成為天下的楷模，可以流傳於後代；我仍不免是個俗人。這樣的情況才是應該憂慮的。憂慮這些，怎麼辦呢？要像舜一樣罷了。至於君子擔心的事情就沒有了。不是仁愛的事情不要去做，不是合乎禮法的事情不要去干。即使有突然發生的憂患，君子也不會擔心了。」
讀後感
孟子這番話，核心意思是君子終生修養自己的仁愛之心，培養自己奉守禮法的習慣，盡心竭力地去對待他人、對待事情。孟子認為，按照這樣的方式做人做事，就可以獲得別人的友愛和敬重。
不過，在與他人交往的過程中，人們總不免會遇到小人，特別是遇到蠻橫無理的人。這時往往令人懷疑自己的做人原則，是不是自己不應當始終以仁愛和守禮去對待別人？孟子的回答是：遇到這樣的情況，首先需要自我反省，是否自己有做得不到位的地方。如果經過反省，確認不是自身的問題，那麼就可以斷定，對方根本不懂道理，也就沒必要再跟這種不講道理的禽獸糾纏了。
孟子所說的「終身之憂」，是指君子在一生中始終關注自身的德業修養。孟子所說的「一朝之患」，大致是指一種患得患失的心態。在日常生活中，遇到任何事情都患得患失，孟子認為這是因為沒有把心思放在更高遠的人生目標上。當一個人始終關注自身的修養提高，追求達到聖賢的人生境界，也就不會再為眼前的瑣屑小事所困擾了。
這一章中，孟子假設的妄人是社會中的客觀存在，妄人會對人性善的信仰構成極大的挑戰。妄人的基本特徵是不講道理，喜歡強盜邏輯，迷信暴力。孟子雖然在語言上把妄人歸到禽獸里了，但是，他們總還是以人的身份存在於社會中，在一些特定的歷史時期還會成為炙手可熱的權力人物。這大概是孟子的道德力量根本無法解決的問題。
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