疑而念佛是胎生還是化生？
居士問：「胎生是生報土嗎？專念佛有懷疑，是胎生還是化生？」
宗柱法師答：
首先說「胎生」是生到了報土。
極樂世界是一真法界，善導大師判極樂世界為報土，所以說不管是胎生還是化生都是生到報土，只不過胎生五百歲不見佛。也就是說胎生和化生生在同一個地方，胎生的人五百年不能見佛，不能聽法，在花苞裡面反思、懺悔自己的過失，直到明信佛智方可見佛。
其次再說化生和胎生的因是什麼。
《無量壽經》下卷有具體的說明：即能夠明信佛智、專一念佛的，是十八願攝受的根機。這樣的人就是化生。化生當下花開見佛。反之，不能明信佛智、疑惑佛智者，「然猶信罪福」，他還相信善有善報、惡有惡報，則胎生於花苞。
胎生之人往往伴隨著雜行，由於其想求生極樂世界，但不能夠明信佛智，即不敢完全仰仗阿彌陀佛的名號功德而求往生，然後，自己再修諸功德迴向求生。究其原因，由於他誤解了《彌陀經》中所講的不可以少善根、少福德往生，於是他以多多修集功德來安心，即修諸功德迴向求往生。這樣的人明顯是雜修的，其原因是不能明信佛智，不能專靠佛力。因此又靠佛又靠自己，這樣的人若往生就落於胎生。
我們進一步沿著居士的問題往下探討：「專念佛的人有懷疑心，這樣的人是胎生還是化生？」
有懷疑心而能專念佛，這種人顯然不多見。我們看一下周圍的學佛者，或反觀自己的學佛經歷就明白了。如果內心懷疑這句名號不能圓滿具足往生的資糧，肯定會入於雜修雜行的。覺得只憑這句名號還不夠往生標準，便去讀讀《金剛經》、念念《地藏經》，就雜修去了。這是大部分學佛人的狀況。
另外還有一種人，他懷疑：「阿彌陀佛究竟要不要我呢？極樂世界到底有沒有？我這樣重的罪可能不行吧？」這樣懷疑來懷疑去，就失望了，不念了。
所以在現實當中，有懷疑心的人大多落於兩種結果：雜修雜行；念著念著不念了。
我們姑且再往下看。
假設還有一部分人，一邊懷疑名號，一邊還能堅持專念名號一輩子。這樣的人，是化生，還是胎生呢？
說到懷疑，這是我們凡夫的天性。凡夫就是妄想做成的，凡夫就是有貪嗔痴慢疑，凡夫的貪嗔痴慢疑是與生俱來的，如果沒有懷疑，就不是凡夫了。
可以說我們雖然也專念名號了，肯定是多多少少有一些懷疑的，但是此懷疑心不足以讓我們不去專念名號。為什麼這麼說呢？
我們想一想，儘管我們在專念名號，平時顯得信心十足，一旦遇到災難或者是得大病了，再或者是臨命終了，心裡難免會生出一絲疑惑：「阿彌陀佛到底有沒有護念我呀？到底我念這句名號有沒有消業呀？既然名號能消業我怎麼得這麼重的病？」
儘管我們的理性還是偏於相信佛力，但是理性之中多少也夾雜著一些感性的懷疑在裡邊。尤其到了臨命終的時候，左等阿彌陀佛不來，右等阿彌陀佛不來，心裡難免急躁，難免會生起一絲疑惑：「哎呀，是不是阿彌陀佛不來了呢？是不是自己業障太重，這一生就往生不了了呢？」此是念佛人之常態。
於此情形，法然上人曾做了一次示範。
《法然上人全集》中云：「或時上人曰：『今生得遂往生歟！』乘願聞之云：『上人尚且作此不定之語，況餘人乎？』此時上人揚聲朗笑曰：『迄至上蓮台之前，何能斷此念乎？』」
當時法然上人和他的弟子乘願在一起的時候，法然上人忽然說了一句話：「今生得遂往生歟！」意思是這一生能夠往生得了嗎？法然上人這麼一感嘆，他的弟子乘願聽了就說：「上人尚且作此不定之語，況餘人乎？」意思是上人況且還有一絲懷疑，有不確定性，其他的人肯定是疑根完全不能斬斷的。法然上人一聽弟子這麼說，就哈哈大笑，說：「迄至上蓮台之前，何能斷此念乎？」直到臨命終登上蓮台之前，作為娑婆的凡夫怎麼能夠把疑根斬斷呢？這是不可能的。
法然上人站在凡夫的立場上說出這段話是有代表性的。也就是說，凡夫在往生之前，懷疑心是不可能全部斬斷的，只是懷疑的多和少而已。我們能一向專修、一向專念名號的人，這顆懷疑的心就特別的微弱了。而那些疑心重的人要麼是去雜修了，要麼就是念著念著不念了，改轉法門了。只要還能堅持念下來的人，儘管有懷疑心，可是必定往生。
一遍上人《念佛金言錄》記載：「一遍上人於三十六歲（一說三十七）拜謁熊野之證誠殿（在當時咸謂此是彌陀權化之處，為與眾生結廣大之緣，乃和光同塵，垂跡於此地），於此念佛百日，蒙彌陀示現，授予一偈（六十萬人頌）：
『六字名號一遍法，十界依正一遍體。
『萬行離念一遍證，人中上上妙蓮華。』
「並為其開示濟度眾生的方法而言：
「『汝誓願不可思議，哀愍一切眾生故，專勸融通念佛，此是最上善根，慈悲至極。然而或論信不信，或簡機非機，此義違佛本願。當來經道滅盡之眾生，如何論信？如何論機？爾時唯有多少任憑口稱名號，隨聲滅除罪障。
「佛法流布之今時，已是信者少不信者多，廣大眾生，大多未聞佛法，無善知識隨身，孤獨卑賤惡癩病人等族有之，何況經道滅盡之時乎？望汝自今以後，智慧門任他，慈悲門自領。不論凈穢，不論善惡，不論信疑；總之，不可論心之是非，凡夫之心，善惡共迷，不可作為出離之要道，唯稱南無阿彌陀佛，即得往生也。」
一遍上人也是大勢至菩薩示現，上人三十六歲的時候，在寺院念了一百天的佛號，阿彌陀佛示現金身，為一遍上人說了一首偈子：「六字名號一遍法，十界依正一遍體。萬行離念一遍證，人中上上妙蓮華。」
說完之後阿彌陀佛還給一遍上人開示了一段法語：「汝誓願不可思議，哀愍一切眾生故，專勸融通念佛，此是最上善根，慈悲至極。」這是對一遍上人的肯定。
然後阿彌陀佛繼續說：「然而或論信不信，或簡機非機，此義違佛本願。」就是說佛的本願不擇眾機的，不管什麼樣的眾生，只要能念佛就可以。
緊接著阿彌陀佛又說：「當來經道滅盡之眾生，如何論信？如何論機？」就是以後經道滅盡，再過幾千年經書沒有了，出家法師也沒有了，那時候怎麼談論信呢？信什麼呀？連書都沒有了，怎麼還能論上機、中機、下機呢？都是五逆十惡之機了，都一樣了。
到了那個時候，「爾時唯有多少任憑口稱名號」，只要那個時候的人還能夠口稱名號，「隨聲滅除罪障」，只要稱念名號就能夠滅除罪障，最後必定往生。
最後阿彌陀佛對一遍上人說：「不論凈穢，不論善惡，不論信疑；總之，不可論心之是非，凡夫之心，善惡共迷，不可作為出離之要道，唯稱南無阿彌陀佛，即得往生也。」這就是說，往生不在眾生這邊論，不看眾生，只看這句名號有沒有使十方眾生往生的功德。阿彌陀佛已經成佛，「若不生者，不取正覺」。這句名號法爾具足往生的功德，這是鐵的事實。所以說往生極樂不在眾生這邊討論。
善導大師也說過：「一切善惡凡夫得生者，莫不皆乘阿彌陀佛大願業力為增上緣也。」往生全靠阿彌陀佛的大願，阿彌陀佛的大願即是這句名號——六字名號大願船。只要是全部仰仗阿彌陀佛願力往生的，肯定是化生到極樂世界，即是明信佛智第十八願的根機。
沒有全部仰仗佛的、懷疑心比較重的人，自己去修諸功德而迴向求生，此功德善導大師判為「雜毒之善」。因為凡夫不管修什麼都是夾雜著貪嗔痴慢疑的，修行的這些東西最多能作為人天有漏的福報，而不是真實的功德。
所以，往生到極樂世界是胎生還是化生，不在眾生的心上面考慮，不談眾生的心。不管你是信心還是疑心、你是善心還是噁心，不在這塊兒論！要論就論你修的是什麼法。
你念的是佛的名號，這句名號是無漏的，是「實相身」。念名號就是純粹的如實修行，名號的功德就是無漏的，所以凡是全部仰靠名號去往生的人，當下就是化生，一往生就能見佛，因為名號一展開就是阿彌陀佛。我們念名號的當下佛就在我們身邊，就在眼前，佛和名號是一體的，這叫名體一如。
因果是絲毫不爽的。我們現在念著名號，名號即是阿彌陀佛，那麼將來我們一往生見到的肯定是阿彌陀佛。所以說專念名號的人，不管你是相信也罷，懷疑也罷，這顆心正如一遍上人蒙受了阿彌陀佛的開示，不論心之信疑，不論這些，就看你修的什麼法體。修的法體是名號，名號即是實相，即是佛，一往生見到的肯定是佛。
反過來說，如果疑心很重便障礙他念佛了，他自然就雜修雜行去了。一旦雜修雜行，他修的法體除了念佛之外，還夾雜著自己的「雜毒之善」。在因地中有「雜毒之善」，一旦往生極樂世界，肯定是胎生了。例如有些人念《金剛經》《地藏經》，《金剛經》和往生不相干，念著《金剛經》求生極樂世界，將來見到的肯定不是佛。《金剛經》中本來沒有阿彌陀佛，你往生之後怎麼能見到阿彌陀佛呢？所以是胎生。
最後總結：
往生極樂世界是胎生還是化生，是由我們所學的、所修的法體本身而定的。專念名號的人，肯定一往生就見佛。不能專念名號，由於懷疑心導致的雜修雜行，因中有「雜毒之善」，一旦往生就有障礙，便不能馬上見到阿彌陀佛了。
給我們的啟示是什麼呢？不管我們信也好，疑也好，總而言之我們只有一個選擇。就好比世界末日到了，發了大洪水，只有諾亞方舟這艘船了，你懷疑，得上這艘船；你不懷疑，還得上這艘船。只要上了船，最後到岸的結果是一樣的。因此說我們與其懷疑還不如相信，不管你懷疑還是相信，擺在我們面前的只有一條路，就是專念彌陀名號。只要專念名號，則臨終化生極樂報土，花開見佛，何幸如之哉！
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