觀世音菩薩使令一切眾生，得到十四種無畏功德

觀世音菩薩十四種無畏

節選自《大佛頂首楞嚴經淺釋》

宣化上人 講述

【 世尊！我復以此聞熏聞修金剛三昧無作妙力，與諸十方三世六道一切眾生同悲仰故，令諸眾生，於我身心獲十四種無畏功德。】

世尊！ 我復以此聞熏聞修金剛三昧無作妙力：我又以這種的反聞聞自性的功夫來熏修，得到這種金剛的三昧「無作妙力」，這種不需要用心意識去想。我得到這種無作的妙力，與諸十方三世六道一切眾生同悲仰故：與十方和過去、現在、未來這三世六道一切眾生，同有這種悲仰佛法的心。六道，就是天道、人道、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生。令諸眾生，於我身心獲十四種無畏功德：使令一切的眾生，從我這個身心得到十四種無畏的功德。

P1八難無畏

【 一者、由我不自觀音，以觀觀者，令彼十方苦惱眾生，觀其音聲，即得解脫。

二者、知見旋復，令諸眾生，設入大火，火不能燒。

三者、觀聽旋復，令諸眾生，大水所漂，水不能溺。

四者、斷滅妄想，心無殺害，令諸眾生，入諸鬼國，鬼不能害。

五者、熏聞成聞，六根銷復，同於聲聽，能令眾生，臨當被害，刀段段壞，使其兵戈，猶如割水，亦如吹光，性無搖動。

六者、聞熏精明，明遍法界，則諸幽暗，性不能全，能令眾生，葯叉、羅剎、鳩槃茶鬼，及毗舍遮，富單那等，雖近其旁，目不能視。

七者、音性圓銷，觀聽返入，離諸塵妄，能令眾生，禁系枷鎖所不能著。

八者、滅音圓聞，遍生慈力。能令眾生，經過險路，賊不能劫。】

觀世音菩薩有十四種無畏，這是第一個無畏。一者、由我不自觀音，以觀觀者：第一的無畏，就以我這個不是自己觀自己的音聲，去觀這個世界上我所觀的人。令彼十方苦惱眾生：因為我現在修「反聞聞自性」的功夫成就了，所以不需要自己觀自己了，要去觀這個世界上一切的眾生！令受苦惱的這一切眾生，觀其音聲，即得解脫：我觀這些個苦惱眾生的音聲，他們就得到解脫了。

二者：第二的無畏，就是知見旋復：這知見回來了，都是迴光返照。令諸眾生，設入大火，火不能燒：令一切眾生，他若是能念觀音菩薩的名號，或者他能修行的，假設他到大火裡面，火也不能燒他。

三者、觀聽旋復：這個觀看和聽都反聞聞自性。令諸眾生，大水所漂，水不能溺：令這一切的眾生，有被大水所漂的，水不能淹死他。有的人說：「那我就試一試觀音菩薩靈不靈！我用一些木頭點起火來，我自己坐到這個木頭上，看看能不能燒？」那一定燒的！那麼說一定燒，為什麼觀音菩薩又說「設入大火，火不能燒」？我現在設入大火了，火怎麼又會燒呢？因為觀音菩薩這個「設」，是個假設，是你無意中遇著大火，而火就不會燒你。不是說你試驗，你故意放火燒身。那你自己願意燒，觀音菩薩管你這麼多幹什麼呢！

所以你說：「觀音菩薩說『念觀音菩薩，大水所漂，水不能溺。』我也跳到海里去，試一試能不能淹死。」那一定淹死的。為什麼？你在無意中遇著苦難，觀音菩薩救你；你有心來試驗他，他就不管你了。為什麼？你根本就不相信觀音菩薩！你若相信觀音菩薩，就不需要試驗。你等到試驗出來才相信，那根本你就沒有信心。所以，我還希望你不需要試驗，這是一個最好的安全辦法。

四者、斷滅妄想，心無殺害：第四者，斷滅妄想，心裡也沒有殺害了。你能念觀世音菩薩，令諸眾生，入諸鬼國，鬼不能害：他使令這一切的眾生，就是到羅剎鬼國里去，鬼也不能傷害他們。

五者、熏聞成聞：第五種的無畏，是修行反聞聞自性這種的功夫，聞性成就了。六根銷復，同於聲聽：六根這個六結也都銷融了，沒有了，這個時候，這個六根可以互相為用了。能令眾生：這個時候使令一切眾生，臨當被害，刀段段壞：譬如有人拿刀斬你的頭，一斬頭，這個刀就自己一段一段壞了。使其兵戈，猶如割水：令他所使用的刀和戈、矛，割到你的脖子上，就像割到水裡一樣，割過去又沒有了。亦如吹光，性無搖動：也就好像吹光似的，你吹來吹去，那光不會搖動的。

六者、聞熏精明，明遍法界：第六種無畏，就是這個聞熏的功夫成就了，而有一種的精明，這種明的力量周遍法界。則諸幽暗：既然周遍法界都是光明，那麼這個幽暗的地方，性不能全：幽暗就沒有了，幽暗就不完全了。能令眾生：能使令這個眾生，葯叉、羅剎：「葯叉」，就是一種男鬼；「羅剎」，是一種女鬼。葯叉鬼、羅剎鬼都很厲害的，專門吃人。吃什麼人啊？吃死人。他能有一種的咒力，不怕屍體臭；他一念這個咒，這個身體也就不會臭了，他就吃這個死人的肉。

鳩槃茶鬼：「鳩槃茶」（編按：同「鳩槃荼」），也是一種鬼的名字，他是一種鬼王，翻譯到中文就叫「瓮形」，他的形像，就好像一個大缸、一個瓮似的，或者像一個罈子那個形狀。這種鬼專門做什麼呢？他的工作是專門做魘魅，是一種魘魅鬼。怎麼叫「魘魅」呢？譬如人睡著了，就或者見著一個什麼古怪的形像，令你心裡明白，但是身不能動彈。這在中文的俗話，就叫被魘住了；魘住了，就是「魘魅」。這個魘魅鬼就做這種的工作，有的時候他魘魅時間久了，也可以令你這個人死。若這個人陰盛陽衰，陽氣衰弱了，他可以魘魅你；時間一久了，就死了。這種魘魅鬼，這個世界上很多的。

及毗舍遮：鳩槃茶和毗舍遮、富單那，這三個名字在〈楞嚴咒〉上都有的。毗舍遮這個鬼專門吃精氣的，吃人和一切眾生的精氣，也吃五穀的精氣。富單那等：就是主熱病的鬼，他就令人有一種病，就發燒。

那麼葯叉、羅剎、鳩槃茶鬼，及毗舍遮，富單那等，你若是修這個「反聞聞自性」的功夫，或者念觀音菩薩，令這一些個鬼，雖近其旁，目不能視：雖然他就在你的旁邊，他眼睛看不見你的。因為這鬼怕什麼呢？鬼就怕光。你若是修這種的功夫，身上都有一種光，這鬼就看不見你。

好像我們人間也有一種梟鳥，這種梟鳥在中文就叫貓頭鷹，它頭長得好像貓那個樣子。這種的梟鳥，白天它不出來的，它在晚間出來。因為白天它一見著光，就看不見東西；晚間它可以四處飛，各處能看得見，白天它就看不見東西。還有一種叫「蝙蝠」，這種蝙蝠據說是mouse（老鼠）變化的；它也是白天不飛出來，晚間就出來各處飛了。為什麼？白天它看不見東西，晚間才能看得見。所以天地間這萬事萬物，各從其類，這鬼也是這樣子。鬼因為是一股陰氣，所以你若有陽光，他就看不見了；你有陰氣，他就可以找到你。

七者、音性圓銷，觀聽返入，離諸塵妄：第七者，音也沒有了，連這個音性都銷了。這觀和聽都反觀諸己了，離開一切的六塵和妄想。能令眾生，禁系枷鎖所不能著：能使令眾生，受這個監獄關禁的；「枷」，就是在脖子上戴的；「鎖」，就是一個腳鐐子，在腳上一個鎖鏈子。你若能念觀音菩薩，這個枷鎖就自己開了。這種情形，有很多人有這個經驗，這不是憑空就這麼說的。我們人若誠心念觀音菩薩的時候，就有這種感應。

以前有這麼一個人，他犯罪了，被人捉去關到監獄裡，監獄裡還有七、八個人。這個人就念「南無觀世音菩薩」。他怎麼會念「南無觀世音菩薩」呢？因為當時他認識一位和尚，他就求這位和尚救他，和尚說：「如果想我救你，你就一心念『南無觀世音菩薩』，你就會離開這個災難。」這個人就念觀音菩薩。念到三日三夜的時候，脖子上的枷自己開了，腳上的鎖鏈子也開了；開了，他就可以走，但是他不走。他說：「我一個人走有什麼意思？這還有七、八個人哪！」他就叫這七、八個人也都一起念「觀世音菩薩」。那麼念了一天，又念了一天，這七、八個人的枷和鎖也都自己開了，然後一起就都走回家去。由此，這些個人就專心念「南無觀世音菩薩」，令這一個鄉村裡頭所有的人，也都念「觀音菩薩」了。

八者、滅音圓聞，遍生慈力：「圓聞」，就是不用心來聞，而能聞一切音。這第八者，把這種世俗的音滅了，反聞聞自性的音也到圓聞上了，在這個時候，普遍生出一種慈悲的力量。能令眾生，經過險路，賊不能劫：使令這眾生，經過最危險的道路，土匪不能打劫他。

P2三毒無畏

【 九者、熏聞離塵，色所不劫，能令一切多淫眾生，遠離貪慾。

十者、純音無塵，根境圓融，無對所對，能令一切忿恨眾生，離諸瞋恚。

十一者、銷塵旋明，法界身心猶如琉璃，朗徹無礙，能令一切昏鈍性障諸阿顛迦，永離痴暗。】

九者：第九種無畏，這是離貪慾畏。熏聞離塵：「熏聞」，就是修行「反聞聞自性」這種的功夫，天天日日都要用這種功夫。那麼這種功夫修成了，熏聞離塵，把這一切的前塵的境界都離開了。色所不劫：離開什麼前塵的境界呢？就離開這個色塵的境界，色塵所不能劫。

我們人不要以為有了美色是一種好事情。你愛這個美色，這個美色就劫奪你家裡的財寶；你固有的這種最有價值的寶貴東西，都被這個美色給劫持去了。你若能離這個色塵，就「眼觀形色內無有，耳聽塵事心不知」。你看，「見有若無心自安」！你見到什麼美色，心裡就動了；在你沒見的時候，你怎麼不動心呢？你見著這個美色，一動心了，那就被這個色塵所轉了；如果你能遠離這個色塵，就「色所不劫」，這個色，它就不能來搶奪你家裡的財寶了！

能令一切多淫眾生，遠離貪慾：這是觀世音菩薩，他能令一切多淫的眾生遠離開這個貪慾。在《妙法蓮華經》〈觀世音菩薩普門品〉上說：「若有眾生多於淫慾，常念恭敬觀世音菩薩，便得離欲。」那也就是這個意思。你多欲，什麼欲呢？就是這種淫慾心！人生最大的問題、最不能解決的問題，也就是這種淫慾；也就是男女的問題。你若能把男女的問題，看得破、放得下，那就是真正得到解脫了！你看不破、放不下，所以你就不能得到解脫，也不能開悟。

所以，今天頭先在吃飯的時候，我對你們講，你用的功夫用到了，吃飯也不知道吃飯了，穿衣服也不知道穿衣服了。吃飯、穿衣服都忘了，那麼身外之物，更有什麼可忘不了的呢？所以說，連你的女朋友也忘了！你若是男人，就把你女朋友忘了；女人，就把你男朋友忘了嘛！不是說單單男人忘女朋友，女人也要忘了男朋友；互相把這種境界打破了，那你的功夫才有辦法呢！何況又記掛著姊妹、兄弟，又是哥哥、弟弟、姊姊、妹妹的，這一套啰哩巴嗦的；又有子、又有女的，放不下。你來學佛法，要把一切都放下；在這學佛法的期間，什麼也不管了！要怎麼樣子呢？就像重新做一個人，把以前的事情都忘了。這樣子，佛法的法水才能灌溉到你這個菩提心裡頭去；你如果這個也放不下、那個也放不下，那個法水就沒有法子來滋潤你的菩提心。

你能常念「南無觀世音菩薩」，再恭敬觀世音菩薩，你這個淫慾心也就會沒有了。修道的人，最要緊的，就要把這個淫慾心修斷了。你如果斷不了淫慾，那是不會出三界的！不是說我又想要開悟，又離不了這世間一切的境界。那你離不了世間的境界，你也不能成佛，這兩者不可得兼。好像孟子說「魚與熊掌，不可得兼」，魚是我願意吃的東西，熊掌也是我願意吃的東西；這兩種，不能說同時一口吃兩種東西，一定只能吃一種。所謂世間的樂和出世的樂，也是不能同時都被你得到；你又要去成佛，又離不了這個世間上財、色、名、食、睡，那你沒有法子可以成就的。

十者：這第十種的無畏，就是純音無塵：在這個「反聞聞自性」，這種音也純了。「純音」，也就是沒有音了，音也空了；「無塵」，塵也沒有了。沒有前塵了，那麼根境圓融：六根和六塵的境界都互相融通了。這個世界上，無論任何事情都是──你若會用，它就是壞的東西也會變好了；你若不會用的，好的東西也變壞了。在前邊說到六根、六塵，本來你墮落都是因為六根；這個六根，就是六賊。這十方諸佛都同聲告訴阿難說：「令你墮落的，也是六根；令你成佛的，也是六根，沒有旁的東西。」所以你往好了用，它就可以幫助你；你若不會用，它就可以破壞你。這和我們有錢一樣，我們在有錢的時候，要是知道做功德，做種種的好事利益眾生，這個錢就沒有用到壞的地方。你要是有錢，又去賭錢，又吸鴉片煙、扎海洛因，又做種種的壞事，這就因為你有錢造了罪！這是一樣的道理。

那麼你在這個「純音無塵」，根境也互相圓融了，無對所對：也沒有一個能對的和所對的這種境界。「無對」，就沒有兩種的，都變成一個了；根就是塵，塵也就是根，根塵沒有分別了。這時候，這叫「打成一片，凝成一團」，合而為一，根塵就不分。因為這個，沒有根、沒有塵；但是根就是塵，塵也就是根。在這個境界上，沒有一個能對，也沒有一個所對了；沒有六根對著六塵這種的對待了。

能令一切忿恨眾生，離諸瞋恚：能令這一切有忿恨心、脾氣很大、火氣很大的眾生，都沒有瞋恚了。「瞋恚」，就是一種發脾氣，也就是煩惱。在《法華經》上說：「若多瞋恚，常念恭敬觀世音菩薩，便得離瞋。」這主要的地方，要在一個「常念」，要常常念；不是今天念，明天不念；早起念，晚間不念；不是這月念，那個月不念；要天天都念，這才叫一個「常念」。「恭敬」，又要恭敬，要生出一種恭敬心來。不是說我念是念，但是我對於佛、菩薩，我也不相信，心裡有一種懷疑：不知道這個會不會有功效呢？有沒有這麼個力量呢？總有一種懷疑，那就不會有成就的。所以這要生出一種信心，還要常念，要恭敬。你若能常念恭敬觀世音菩薩，你就會沒有脾氣了，也沒有那麼大火氣了，也沒有那麼大的煩惱了，就會離諸瞋恚了。

第十一者的無畏是什麼呢？就是銷塵旋明：這個「塵」──六根、六塵的境界──既然銷了，也就旋明；反聞聞自性，現出一種光明來。法界身心猶如琉璃：這時候，身心也就是法界，法界也就是身心，身心和法界合成一個了。你看，你的身、你的心遍法界處，這是個什麼呢？這若不是佛，能有這個境界嗎？所以觀音菩薩就身心和法界都合成一個了，就好像琉璃一樣的，朗徹無礙：裡邊也看到外邊，外邊也看到裡邊；也無內也無外，也無大也無小。

好像我見著靈岩山有個和尚，他叫大休。哈，他真是個「大休」，不是「小休」！怎麼「大休」呢？他自己給自己用石頭造了一個瓮；瓮，就是坐著的棺。一般人死，躺到棺木裡頭，這叫「棺材」；而出家人，叫「坐棺、坐瓮」。他就在那個石頭山岩上造這麼一個瓮，造得恰恰他能坐到這個地方。又用石頭造上門，門的旁邊又造了一副對聯。這個對聯說的什麼呢？上聯就說「無大無小無內外」，也沒有大、也沒有小，也沒有內、也沒有外。下聯：「自修自了自安排」，他自己修行，自己就了道了，自己安排身後事，自己給自己做瓮。

你說怎麼樣啊？嘿，他把這個瓮做好了，自己又把這個門也關好了，然後就結上雙跏趺坐，坐到這瓮裡頭，自己就在那兒圓寂了，入涅槃了！所以這種境界是不可思議的境界。他自己把一切都預備好了，這叫「大」。他名字叫「大休」，就是「休息」的「休」；休息了，就是rest，他這一個休息，就什麼都不再做了。你說，這個人多解脫！我在蘇州靈岩山見過這個人的。自己修行，自己把自己一切的事情都預備好了，也不麻煩人；這個樣子，就叫「無大無小無內外，自修自了自安排」。

朗徹無礙這種境界，好像琉璃筒一樣，里外都是透體玲瓏的。透體玲瓏，就是裡邊也看見外邊，外邊也看見裡邊，這叫「玲瓏」。能令一切昏鈍性障諸阿顛迦，永離痴暗：這一種的法身和法界──身心和法界，都合成一體。在這無形中，就能令一切「昏鈍」的，昏，就是很愚痴的；鈍，就是很慢的。什麼叫「鈍」呢？好像刀子，拿那種刀子切東西，切也切不斷，那種刀叫「鈍」；一切就斷了，這刀叫「利」。現在形容這個人也像刀子，切不斷東西。切不斷東西，這就表示什麼呢？表示他沒有智慧，看什麼境界也看得不透徹，以是為非，以非為是，這樣子叫「性障」。這種愚痴的性障住他，使他沒有智慧，可是觀音菩薩就能令他離開這一切的諸障。

什麼叫「阿顛迦」呢？阿顛迦是一種梵語，翻到中文就叫「無善心」，就是沒有善的心。你叫他做一點好事，他才不肯呢！他拿著一個銅板，拿著這一個cent（一分錢），用手抓著、抓著，猛用力抓，抓得這個銅板都變成銅水了，這個cent都出水了，他也不捨得用它。你叫他去做一點善事，說利益一點人，他說：「這太愚痴了！我有錢，我要自己用，我怎麼會幫助人呢？」他不幫助人，這就是一種愚痴的執著。

可是觀音菩薩，就能令這一類昏鈍性障諸阿顛迦的眾生──這一切沒有善心的人「永離痴暗」，離開他的愚痴和黑暗的境界。因為他不幫助人，這就是自性沒有光明，這就是最愚痴的一種人！

前邊所說的淫慾，就是個「貪」；瞋恚，就是個「瞋」，這一段文就說的「痴」；這三段文，就說的貪、瞋、痴。在《法華經》上又說：「若多愚痴」，假設有人多愚痴，「常念恭敬觀世音菩薩，便得離痴。」

P3二求無畏

【 十二者、融形復聞，不動道場，涉入世間，不壞世界，能遍十方，供養微塵諸佛如來，各各佛邊為法王子。能令法界無子眾生欲求男者，誕生福德智慧之男。

十三者、六根圓通，明照無二，含十方界，立大圓鏡，空如來藏，承順十方微塵如來秘密法門，受領無失。能令法界無子眾生欲求女者，誕生端正福德柔順，眾人愛敬有相之女。】

十二者：第十二種無畏，融形復聞：把這個形體也融化了，「復聞」，就到這個聞性上。不動道場：就在這個本有的道場涉入世間：譬如觀世音菩薩在佛教講堂這個道場，雖然他在此地，而能「涉入世間」；他在這個地方還沒有動，但是什麼地方都有他的化身，不壞世界：也不會破壞這個世界。能遍十方：他以他這個法身，可以遍滿十方。做什麼呢？到十方世界去做佛事，供養微塵諸佛如來：供養那麼多的佛。各各佛邊為法王子：在每一尊佛的旁邊，觀世音菩薩都做這個法王之子。能令法界無子眾生欲求男者：能令這個世界上所有沒有兒子的眾生，想要得一個男孩子這樣子的眾生，誕生福德智慧之男：他向觀世音菩薩求兒子，就會誕生又有福、又有德、又有智慧的男孩子。

十三者：第十三者的無畏，就是求女得女的無畏。六根圓通，明照無二：眼、耳、鼻、舌、身、意六根，互相圓通無礙了。它的光明而又照明，沒有兩個了，都合而為一了；這六根都互用，合而為一。含十方界，立大圓鏡，空如來藏：能上合十方世界，含容遍十方界，立一個大圓鏡，好像一個大圓鏡似的。這時候，就是如來藏也空了，是空如來藏。承順十方微塵如來秘密法門，受領無失：「承順」，也就是供養。供養十方微塵如來，這秘密法門他都能接受而領略到，沒有散失。能令法界無子眾生欲求女者，誕生端正福德柔順，眾人愛敬有相之女：能令這個法界無子的眾生，想要求一個女孩的這個人，得生一個相貌端正，又有福、又有德、又柔順的女孩。這個女就很柔和的，還能順承人意，眾人一看這個生得相貌很圓滿的女孩，都會愛護恭敬的。

P4持名無畏

【 十四者、此三千大千世界百億日月，現住世間諸法王子，有六十二恆河沙數，修法垂範，教化眾生，隨順眾生，方便智慧，各各不同。由我所得圓通本根，發妙耳門，然後身心微妙含容周遍法界，能令眾生持我名號，與彼共持六十二恆河沙諸法王子，二人福德，正等無異。世尊！我一名號，與彼眾多名號無異；由我修習，得真圓通。】

十四者：第十四種的無畏。此三千大千世界百億日月，現住世間諸法王子，有六十二恆河沙數：在這個三千大千世界上有百億日月，現在在這個世間所住的一切法王子，有六十二恆河沙數這麼多。修法垂範，教化眾生，隨順眾生：他們都是修行，習學佛法，給其他人做一個模範，教化所有一切眾生，隨順一切眾生的願望。方便智慧，各各不同：這種方便的權巧智慧，每一個人不同。

由我所得圓通本根，發妙耳門，然後身心微妙含容周遍法界：由我觀世音菩薩所得的這種耳根的圓通本根，發顯出來這個微妙耳門的圓通，然後我的身心能微妙含容十方法界。能令眾生持我名號，與彼共持六十二恆河沙諸法王子，二人福德，正等無異：能使令眾生念我「觀世音菩薩」這個名的，與另外一個人共持六十二恆河沙諸法王子名號；這兩個人，一個人是單單念觀世音菩薩的名字，一個人就念六十二恆河沙這麼多菩薩的名字，這兩個人的福報都是一樣的。你只有單念一位觀世音菩薩，也就有念六十二恆河沙數那麼多菩薩名字的功德那麼大，這足見觀世音菩薩的功德是特別殊勝的；所以你就念他一個菩薩的名字，就有念六十二恆河沙菩薩名字那麼多的功德。

世尊！我一名號，與彼眾多名號無異：我觀世音菩薩就一個「觀世音菩薩」名號，和六十二恆河沙諸菩薩法王子的名號沒有兩樣。為什麼念我這一個名字，也就有念這樣多菩薩名字一樣的功德呢？由我修習，得真圓通：因為我修習的時候，得真正的圓通；所以就我一個菩薩的名字，功德也有六十二恆河沙數那麼多法王子的功德。

【 是名十四施無畏力，福備眾生。】

是名十四施無畏力，福備眾生：這個名字，就叫十四種施無畏的力量，來加被、來幫助眾生，有求必應；哪一個眾生求我，我都幫助他。

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