三山帽、三尖刀的美少年二郎神《劉源：花說二郎》

原標題：三山帽、三尖刀的美少年二郎神《劉源：花說二郎》

二、二郎神的形象

張唐英（1029－1071）在《蜀檮杌》中記載：衍戎裝金甲，珠帽錦繡，執弓挾矢。百姓望之，謂如灌口神。這裡記載的雖是五代前蜀後主王衍的形象，但側面說明灌口二郎神的形象是「戎裝金甲，珠帽錦繡，執弓挾矢」。

宋代關於二郎神的雜劇沒有流傳下來，但雜劇具有很強的傳承性，元明時期雜劇中二郎神的形象應該與宋代相同或類似。元明時期的雜劇《二郎神鎖齊天大聖》、《灌口二郎斬健蛟》中二郎神的主要裝扮為：三山帽、四花圓領、帶、如意。並描寫二郎神的兵器是三尖刀，隨從梅（眉）山七聖，犬。梅山七聖的主要形象為散發陀頭抹額。

《西遊記》第六回描述二郎神：「儀容清秀貌堂堂，兩耳垂肩目有光。頭戴三山飛鳳帽，身穿一領淡鵝黃。縷金靴襯盤龍襪，玉帶團花八寶妝。腰挎彈弓新月樣，手執三尖兩刃槍。斧劈桃山曾救母，彈打棕羅雙鳳凰。力誅八怪聲名遠，義結梅山七聖行。心高不認天家眷，性傲歸神住灌江。赤城昭惠英靈聖，顯化無邊號二郎。」《西遊記》故事並非是吳承恩一個人創作的，而是在唐宋元長期的流傳過程中不斷豐富發展而來的，是一部世代累計型作品，因此西遊記中二郎神的形象很可能是依據宋元時期的形象傳承而來，對我們研究宋元時期二郎神的形象有一定的參考價值。

清代水陸畫中有二郎神的形象，與《西遊記》中二郎神「頭戴三山飛鳳帽，身穿一領淡鵝黃。縷金靴襯盤龍襪，玉帶團花八寶妝。腰挎彈弓新月樣，手執三尖兩刃槍」的形象基本一致。

圖O、清源妙道真君（摘自《明清水陸畫》

三、「二郎神」的神袛級別

《文獻通考》卷九十「雜祠淫祠」中載:（北宋元豐）六年，太常寺言，博士王古請自今諸神祠加封，無爵號者賜廟額，已賜廟者加封爵，初封侯，再封公，次封王，先有爵位者，從其本。婦人之神，封夫人，再封妃。其封號者，初二字，再加四字。神仙封號，初真人，次真君。如此，則錫命馭神，恩禮有序。從之。

真君和真人是道教之神的封號，且真君級別高於真人，道教之神享受的是素食的祭祀；侯、公、王是民間之神的封號，王高於公高於侯，民間之神享受的是血食的祭祀。

二郎神的五代至北宋封號大致整理如下：五代川人所號的「護國靈應王」→宋太祖開寶七年（公元974年）去掉王號→仁宗嘉佑八年封靈應侯→哲宗元佑二年七月封應感公→徽宗崇寧二年加封昭惠靈顯王、大觀二年封靈應公、政和八年改封昭惠靈顯真人。由此可見二郎神在宋徽宗時期由民間之神轉化成道教之神—真人級別。

明《二郎神搜山圖》局部 網路資料

南宋朱熹言：徽宗好道，謂他是甚麼真君，遂改封為真君。說明在宋徽宗時期，二郎神的級別已從真人上升到真君。

南宋吳自牧《夢梁錄》卷十四「東都隨朝祠」載：二郎神，即清源真君，在官巷，紹興建祠。舊志云：「東京有祠，隨朝立之。」《咸淳臨安志》卷七十三「祠祀」的「二郎祠」條中載：在官巷，紹興元年立，舊志雲，東京有祠。即清源真君。由此可見，南宋時期二郎神的官方稱謂是「清源真君」，而「東京有祠，隨朝立之」說明二郎神的信仰在宋代極為興盛。

明《二郎神搜山圖》局部 龍軒美術網資料

在宋代二郎神的生辰成為皇家及民間的重要節日，皇家官方要製造祭祀器物、在二郎廟內建棚演劇，民間把這一天作為重大的廟會。孟元老《東京夢華錄》中有詳細記載：（六月）二十四日州西灌口二郎生日，最為繁盛。廟在萬勝門外一里許，敕賜神保觀。二十三日，御前獻送後苑作與書藝局等處，製造戲玩，如球杖、彈弓、弋射之具，鞍轡、銜勒、樊籠之類，悉皆精巧。作樂迎引至廟，於殿前露台上，設樂棚教坊，鈞容直作樂，更互雜劇舞旋。太官局供食連夜，二十四盞，各有節次。至二十四日，夜五更，爭燒頭爐香。有在廟止宿，夜半起以爭先者。天曉，諸司及諸行百姓獻送甚多，其社火呈於露台之上。所獻之物動以萬數。自早呈拽百戲，如上竿、趯弄、跳索、相撲、鼓板、小唱、鬥雞、說諢話、雜扮、商謎、合笙喬、筋骨喬、相撲浪子、雜劇、叫果子、學像生、倬刀裝鬼、砑鼓、牌棒、道術之類，色色有之，至暮呈拽不盡。殿前兩幡竿，高數十丈，左則京城所，右則修內司，搭材分佔，上竿呈藝解。或竿尖立橫木，列於其上，裝神鬼，吐煙火，甚危險駭人，至夕而罷。

綜上可知，二郎神無論作為民間之神還是道教之神，其神祗級別都是很高的。因為官方、民間對二郎神的極力推崇，二郎神的信仰在宋代達到極盛。

宋 佚名 灌口搜山圖（局部） 絹本水墨設色 美國羅原覺氏藏

此圖長卷附跋兩頁，有民國三十八年葉恭綽的題識

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