佛教的本質規定

佛教的本質規定

作者簡介：蘇樹華，上世紀九十年代，隨母音老人蔘學。遵母音老人囑咐，2000年後，隨緣傳授心中心法，及其他方便法門。若人發心，修持心中心法，如法修行，三五百座，即可打開本來，見到本性。有緣行者，莫失良機。

今人學佛，丟棄了明心見性，大談特談因果報應、三世輪迴、往生西方。今人學佛，丟棄了明心見性，大行特行放生積德、供養三寶、求佛接引。似乎相信因果、相信輪迴、求生西方就是信佛，似乎放生積德、供養三寶、求佛接引就是修行。其實不然，如此信仰，如此行動，大違佛義。

因果報應，三世輪迴，往生西方之說，若不圍繞著明心見性而說，這樣的因果報應、三世輪迴、往生西方之說，皆是附佛外道之說。

放生積德，供養三寶，求佛接引之行，若不圍繞著明心見性而行，這樣的放生積德、供養三寶、求佛接引之行，皆是附佛外道之行。

凈土宗的《阿彌陀經》《無量壽經》等經典，皆是明心見性、悟後修行之極談，只是教下採用了宗教隱喻的表達方式。譬如凈土宗「見佛」，就是禪宗的明心見性，就是儒家的「知天命」。「天命之謂性」，知天命，即是知自性，即是明心見性。再譬如《阿彌陀經》說的十方諸佛，現廣長舌相，讚歎阿彌陀佛。這就是告訴人們，十方萬相，無不顯示這個「阿彌陀佛」，無不顯示這個「自性法身」，無不顯示這個「本真的自己」。

諸佛所說，祖師開示，種種方便，無量教化，無非令人識得這個「天上天下，唯我獨尊」的人，無非令人識得這個「本真的自己」。然而，迷人著相，向外求他，而不知向自心上領悟，而不知向自心上用功，結果背道而馳，漸行漸遠。

諸佛說法，不說他物，種種言說，唯示此心。學人修法，莫向外求，只向此心上體會，只向此心上用功。何以故？離心說法，即同魔說，心外別求，即是外道。祖師云：「百千法門，同歸方寸，河沙妙德，總在心源。」

一大藏教，只是令人盪盡心中的塵埃，露出本來的面目。塵埃盪盡，真常獨露，亦名魔軍退去，亦名獨尊之我，當下現前。獨尊之我，即是本然清凈的心，亦名本分天然的佛，亦名「本真的自己」。聖賢立教，種種方便，無不指向這裡。這裡是真佛，亦名「天上天下，唯我獨尊」的「我」，亦名「萬物皆備」的「我」，亦名具足萬法的「心」。佛家所謂的見佛，只是見這個「我」，只是見這個「心」，只是見這個「本真的自己」。除此心外，更無別見。若有別見，儘是呼聲捉響，造影自惑。

是心作佛，是心是佛，見心即是見佛，見佛即是見心。依此而觀，兩千年前的釋迦佛的諸大弟子，未見佛者，其數多矣。即今當前，若人識得自心，此人與佛陀，則一線不隔。所謂一線不隔，也就是個零距離。與自己零距離的人，只是「本真的自己」。

自己是誰？就佛教來說，乃至就儒教來說，或者就道教來說，皆不是指這個四大色身，而是指這個圓覺十方的妙明真心。這個妙明真心，即是諸人「本真的自己」。佛教所說的佛，或曰佛所說的我，只是這個妙明真心。既然這個妙明真心是佛，那麼，見佛即是見這個妙明真心，禪宗所謂「明心見性」是也。

一切眾生，何以不得見佛？只因著相外求，是故不見「本真的彌陀」，亦名不見「本真的自己」。若見了這個「本真的自己」，便是見了一切諸佛。若見了這個「本真的自己」，則觸境遇緣，無非佛法，所謂「一真法界」是也。

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