「中庸」的思想：為人處世之道

「中庸」的思想，起源於上古時代。《論語·堯曰》記載，堯禪位於舜，舜禪位於禹，唯一告誡的話是，一定要做到「允執其中」，「允」是信的意思。傳位者說：如不真誠地實踐「中」道，四海的百姓窮困，你的祿位就會永絕。使用、奉行中道，是聖王相授受的經國大道。

在孔子那裡，「中庸」既是道德修養的境界，又是一般的思維方法論。首先，我們看修養的境界。孔子說：「中庸之為德也，其至矣乎！民鮮久矣。」「中庸」是道德修養的最高境界，一般人很難達到。孔子稱讚「中行」之士。「子曰：不得中行而與之，必也狂狷乎！狂者進取，狷者有所不為也。」狂者一意向前，是豪邁慷慨之士，心地坦然。狷者毫不苟取，不要不義之財，個性獨立又有修養。孔子說，實在是找不到言行合乎中道的人交朋友，那一定要交狂狷之士做朋友呀！進取的狂者與有操守的狷者都很不錯，但還不是第一等人，第一等人是綜合了兩者之優長的中行之士。孔子的弟子說孔子「溫而厲，威而不猛，恭而安」，這是性情上的中道，也是修養的境界。「中庸」之道不是不要原則，不是迎合所有的人，那是滑頭主義的「鄉愿」。孔子批評這種無原則的滑頭主義，說：「鄉愿，德之賊也。」有人說儒家、孔子及其道德論是「鄉愿」，說「中庸」之道是折中主義、苟且偷生，當然是毫無根據的說法。其次，我們再看一般方法論。孔子的「中庸」又是普遍的方法學。

《禮記·中庸》引孔子的話說：「君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而時中。」這裡提出了「時中」的問題。孔子是「聖之時者」，最有時間意識，不舍晝夜，自強不息。「時中」的意思是隨時制宜，隨時符合標準。如果一定時空條件下的「禮」是標準與原則的話，「時中」的要求是指人的行為與時代的要求相符合。「立於禮」，符合禮，不是機械地拒執僵死的教條、規範。孔子有「叩其兩端而竭焉」的方法，即不斷地從兩個不同的方面、端點（如陰陽、強弱、大小）去叩問，去啟發，去思考並解決問題。他又提倡「執其兩端，用其中於民」，即「執兩用中」，在兩個極端之間找到動態統一平衡的契機，具體分析，靈活處理，辯證綜合。

仁與智，是人性本有的，擴充出來，成己成物，即是兼物我，合外內。人之本性圓滿實現，無所不通，舉措無有不宜。凡俗生活中有高明的境界。《中庸》提出了「尊德性」與「道問學」的統一、平凡與偉大的統一：「故君子尊德性而道問學，致廣大而盡精微，極高明而道中庸，溫故而知新，敦厚以崇禮。」

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