鬼神的崇奉是唯心的，但幾千年的鬼神文化從沒沒落過，表現人們「人鬼殊同」的思想，當美好意願得不到實現時，鬼神成為一種信仰和寄託，不管如何，作為中華傳統文化的一個分支，我們應該正確的認識和接納這種不能忽視的現象！

似乎從人類蒙昧之初，「鬼」就在人們的想像中出現了。鬼來無影去無蹤，形象恐怖，魔力無窮，常常在夜間作祟搗亂，人們對它又敬畏，又恐懼。鬼魂觀念本是原始鬼神信仰和因果報應、生死輪迴觀念影響的結果，是虛幻、想像的產物。但不知不覺中，鬼已經悄悄進入我們的生活，成為了一種文化。

鬼，從田，從人，或從示，字像人戴著奇特的面具，以示非人面似鬼。這是在甲骨文中表現的古人心目中的鬼怪狀。《說文解字》雲:「人所歸為鬼。從人，像鬼頭，鬼陰氣賊害，從」，意為人死後就成為鬼，鬼是人的延續和轉型。卜辭：「貞：亞多鬼夢亡疾四月。」《周禮祭法》：「眾生必死，死必歸土，此之謂鬼。」《列子天瑞篇》：「精神離形各歸其真，故謂之鬼，鬼者歸也，歸其真宅。」《辭海》釋為：人死後精靈不滅謂之鬼，或萬物之精怪亦謂之鬼。

從形象看，古人想像中鬼的樣子像人形，只是頭顱巨大，面目可怕。和活人相比，鬼陰氣很重，因而後來又加上了表「陰氣賊害」。徐中舒說:「像人身而巨首之異物，以表示與生人有異之鬼。」又說「郭璞注《爾雅》引《屍子》:『古者謂死人曰歸。』《說文》:『鬼，人所歸為鬼……』殷人神鬼觀念已相當發展，鬼從人身明其皆從生人遷化，故許慎所釋與殷人觀念近似。」在原始人看來，人魂靈不滅，死後靈魂會從肉體中分離出來變成鬼，回到祖先那裡，以超自然的力量繼續左右人間，鬼是人的延續。

當然原始先民認知和理解鬼時，也是以人為認知參照的：將人的特徵投射到鬼身上，通過人認識了鬼。具體而言，造字上，古人認為「鬼字從人」，人和鬼實質上是同構的，只是和人相比，鬼長著可怕的大腦袋，非常醜陋;意義上，「人所歸為鬼」，郭沫若解釋為:「鬼是人的延長。」鬼只是人死後的另一種存在方式。因此古人就是以人的行為來想像鬼的，鬼魂的世界不過是人世的翻板。

古典戲曲中的鬼

中國的戲劇對鬼情有獨鍾，所以鬼魂與中國戲曲結下了不解之緣。試看，中國傳統戲曲在生成、發展的每一個階段，何時沒有鬼影相伴。大量的描寫鬼神的作品，其主要內容表現人鬼相戀，與世抗爭，因果報應和人神相遇，鬼魂訴冤、索命的至死不屈的頑強抗爭精神。

中國古代是崇信鬼神的。古人相信萬物有靈和靈魂不滅。靈魂不滅於是產生了鬼的概念。在中國的戲曲中，在情節發展當中出現鬼魂形象的作品數不勝數。

《竇娥冤》中的竇娥含冤而亡，可是又不甘心這樣黑暗的世道，所以就算為鬼也要還自己一個清白的名譽。這其實是作者對現實世界無能為力的一種妥協，只是一種美好的願望而已。《牡丹亭》「生著可以死，死可以生」的至清吶喊，如歷風如狂濤，衝決了一切人間的樊籬和提防。杜麗娘為了追求自己的愛情就是化為鬼魂也不放棄，終於感天動地，成就了自己的一世姻緣。

其實大部分的戲曲作品中的鬼的形象都是有血有肉的感情動物，是人們心愿的戲曲舞台的曲折反映。因為現實社會的種種限制，人們不得已為之的表現。鬼們有著超人的力量，可以做平常人難以做到的事情，改變平常人難以改變的現實，可以懲罰平常人不能懲治的惡勢力。一個普通人在現實中有太多的無奈，因此，劇作家在他們的作品中，寫進了大量的鬼神，希望借它們的力量改變人們受苦的命運。

年畫中的鬼文化

年畫考其起源，應是從避邪鎮宅的原始宗教信仰而來的。最開始是於年末歲首除舊迎新、驅鬼禳災以保佑家宅平安的門神畫。歷代漸有發展，至明清得木版印刷之助，從此風行。年畫的內容，初期多以祈福納祥、驅鬼辟邪的《天官賜福》、《招財進寶》和門神為主，戶上貼門神，以祝願新年吉慶，驅凶迎祥、祈福禳災。

東漢蔡邕《獨斷》記載，漢代民間已有門上貼「神荼」、「鬱壘」神像。而《山海經》載稱：唐太宗李世民生病時，夢裡常聽到鬼哭神嚎之聲，以至夜不成眠。這時，二人自告奮勇，全身披掛地站立宮門兩側，結果宮中果然平安無事。李世民認為兩位大將太辛苦了，心中過意不去，遂命畫工將他倆人的威武形象繪之在宮門上，稱為「門神」。

後來民間爭相仿效，把大將秦叔寶、尉遲恭貼在大門上，認為這樣可以使一切妖魔鬼怪都被擋在門外，家人就可以平安無事。北宋年間，每逢過年過節，特別是過春節家家戶戶貼門神已成為一種風尚，以祈求人壽年豐、吉祥如意、招財進寶、鎮邪除妖。

鍾馗與鬼

鍾馗，是中國民間傳說中驅鬼逐邪之神。民間傳說他系唐初終南山人，生得豹頭環眼，鐵面虯鬢，相貌奇醜；然而卻是個才華橫溢、滿腹經綸的風流人物，平素為人剛直，不懼邪祟。然而因貌丑在殿試時被皇帝除名，鍾馗一怒之下力碰殿堂階梯而死，震驚朝野。於是德宗下昭封鍾馗為「驅魔大神」，遍行天下「斬妖驅邪」；並用狀元官職殯葬。

傳說唐明皇睡夢中見一小鬼偷了楊貴妃的紫香囊和唐明皇的玉笛，繞殿而奔，大鬼捉住小鬼後，把他吃了。大鬼相貌奇醜無比，頭戴破紗帽，身穿藍袍、角帶、足踏朝靴。自稱是終南山落第進士，因科舉不中，撞死於階前。他對唐明皇說：「誓與陛下除盡天下之妖孽。」唐明驚醒後得病。病癒後下詔畫師吳道子按照夢境繪成《鍾馗捉鬼圖》批告天下，以祛邪魅。

後鍾馗被附會成專門捉鬼的鬼王，並且成為人們在歲末時張掛的門神。由於五月瘟疫易於流行，死者眾多，人們想起專門捉鬼的鐘馗，於是就在端午節懸掛鍾馗象了。

鬼城

豐都是中國十分有名的鬼城，據說是陰曹地府的所在，設有「閻王殿」、「鬼門關」、「陰陽界」、「十八層地獄」等一系列的陰間機構!而且，據說每到了陰間鬼魂放假的時間，都會有大批的鬼魂從陰間湧入陽間，甚是可破!豐都鬼城到底是怎麼來的呢?為什麼鬼城要建在豐都呢?

關於鬼城的形成原因，說法非常的多，但總的說起來，一共有四點：

一是道教之說。在東漢末年，張道陵創立「五斗米」教，吸收了不少巫術，成為後來的「鬼教」。公元198年，他的孫子張魯在豐都設立道教「平都治」，這裡遂成為了道教的傳教中心。後來，道教又杜撰出一個「羅豐山」，說它是北陰大帝治理的鬼都，這位北陰大帝是道教的第七級中心神，專管地獄。在北魏地理學家酈道元的《水經注》中，稱豐都居道教七十二福地的第四十五位。

二是鬼帝(土伯)之說：當人類社會還處在上古時代的時候，由於科學不發達，在遇到一些大自然現象的時候無法做出正確的解釋，認為這一切是由鬼神在主宰。而巴族和蜀族是以氐羌部落為主，兩個部落。東周時，豐都曾為巴子別都，隨著巴蜀兩族的不斷交往，政治、經濟、文化、思想、習俗相互滲透，於是產生了一個共同信仰的宗教神——土伯，這就是巴蜀鬼族的第一代鬼帝。這位鬼帝就住在幽都，至今豐都還留有「幽都」遺迹。

三是佛教「閻羅王」之說。「閻羅王」本是梵文的音譯，願為古印度神話里管理陰間之王。佛教沿用此說法，稱為管理地獄的魔王。傳說他手下有十八判官，分管十八地獄。據《一切經音義》稱，「閻羅王」即「平等王」，他能平等治罪。

四是陰、王成仙之說，這是豐都最廣為流傳的說法。早在公元270年左右，晉人葛洪在其《神仙傳》中就有關陰、王成仙的說法。傳說在漢朝時候，有兩位方士，一位叫陰長生，是劉肇皇后的曾祖父;一位叫王方平，官至朝中散大夫。他們因不滿社會現狀，雙雙先後來豐都修鍊，於魏青龍初年，成仙而去。後來到了唐朝，他們二人被人訛傳成了「陰王」，即陰間之王。

後來加上歷代統治階級的不斷刻意渲染，歷代文人、官吏通過小說、詩詞、遊記和碑文的描述，如《西遊記》、《聊齋志異》、《說岳全傳》、《西洋記》等等。因此一個比較全面的鬼城就在豐都形成了。它從虛幻到實物，經歷了兩千多年的歷史，將佛教、道教、儒家學說以及中國鬼文化有機結合起來;將巴渝文化、中原文化和域外文化結合起來;將民間神話傳說想像與現實結合起來;將建築、雕塑、繪畫等多種藝術形式結合起來，才形成今天天下聞名的「鬼城文化」。

鬼節

在中國，農曆7月15日（有些地方是七月十四）是陰間最大的節日-----鬼節，又稱中元節或盂蘭盆節，是我國三大冥界重要節日之一。民間有陽間過元宵節陰間過鬼節的傳說。

據說，在中國傳統文化里，農曆七月是「鬼月」。七月初一是「鬼門關」初開的日子，從七月初一鬼門關開啟時，到三十日鬼門關關閉這段日子裡，是地府鬼魂返回陽間跟親人團聚的時候。也有很多無家可歸的孤魂野鬼，陰間的無主孤魂都會涌到陽間，徘徊於任何人跡可到的地方找東西吃。所以要多少給他們些紙錢，免得怨氣太重了。

7月15日當日閻王也會披著盛裝和鬼眾們共度佳節，並且讓我們活著的人一起為他們祝福，祝願另外一個世界的人們心想事成，快樂享受人間沒來得及享受的幸福。因此，我國許多地方界時將舉辦祭祀、凈墓、回顧、賞花、垂釣等活動以示慶祝。

「鬼節」是因傳統美德的孝心而起的。如今我國許多地方的人們仍然在這一天用燒紙錢的方式祭奠早去的先人，表達對親人的思念之情。雖然祭祀方式簡單，但基本上保存了鬼節淳樸的意義。因為血脈的召喚，感情的延伸，以及對自己未來的提醒，都賦予了鬼節豐富的人文內涵。

鬼食

過去成都有一種「鬼飲食」，是椒鹽粽子，放在炭火上烤，烤出了臘肉之油，油浸於粽，火候恰到好處，噴發出微帶焦香引人食慾的奇妙佳境的味道。在打二更時（相當於晚上10點鐘）開始出現於街頭巷尾，夜深了還在賣，有的一隻要賣到第二天早上黎明前。這裡所說的「鬼」，指的是在夜深出現，指的是時間。

成都有「鬼飲食」，其實在我們生活中有一種食物，本身綽號就叫「鬼食」。據說淮南王劉安在家煉丹不成，胸中煩悶，外出散心之時，見到八位老人鶴髮童顏，健步如飛。細問方知，食吃「鬼食」所致。它通身潔白如玉，彈性十足、口感細膩，營養價值非常高，這種「鬼食」就叫豆腐。為什麼把豆腐叫鬼食呢？因為豆子榨出豆漿後，把豆渣拿出來稱，卻並不比原來用的豆子重量輕，所以古代人懷疑豆腐食豆子魂魄化成，故稱為「鬼食」。

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