清明話鬼：人民的冥界諸神，折射的終究不過是人心

又到清明

首先，個人認為，鬼並不存在。

鬼雖子虛烏有，但卻以一種精神幻體的形式，無處不在於燦爛悠久的中國傳統文化中。或流轉於文人墨客的生花筆尖，或徘徊於布衣芒屩的瓜架豆棚……無論面容多麼青面獠牙，情節何等曲折離奇，其實，都是由人締造的。

數千年前，佛教自西域一路千里傳入東土，隨後與中原文化不斷水乳交融。鬼文化，作為中華文化的重要一支，也接收、汲取了佛教文化的滋養，從此長得鬱鬱蔥蔥，遮天蔽日。

時霎清明，梵華君特地為諸位整理了中國佛教精神世界中的鬼文化。不過，無論地獄觀、冥界諸神還是相關習俗，說到底，都是人民的智慧。

山西稷山縣青龍寺壁畫中的陰曹地府場景

鬼域，更似人間

佛教對中國鬼文化的灌溉，最突出的表現就是地獄觀。

徐華龍的《中國鬼文化》中曾提到，地獄之說，原為佛教名詞，指死者靈魂所至的安息處所，一般都認為在地下，含有懲罰之意。

據《俱舍論》卷八、十一和《大乘義章》卷八載，有八大地獄： 等活地獄、黑繩地獄、眾合地獄、號叫地獄、大叫地獄、炎熱地獄、大熱地獄以及阿鼻地獄。

佛教東漸，地獄之說亦深入人心，成為百姓口口相傳的信仰，然後再加入固有傳統的數字概念，十八層地獄之說應運而生。

關於十八層地獄，目前眾說紛紜。大體一般分為拔舌獄、剪刀獄、鐵樹獄、孽鏡獄、蒸籠獄、銅柱獄、刀山獄、寒冰獄、油鍋獄、牛坑獄、石磨獄、火床獄、碓搗獄、血池獄、枉死城獄、磔刑獄、刀鋸獄和阿鼻獄。

人間的每種惡報，在陰間的十八層地獄中都會得到相應的懲罰。譬如生前妄語，死後將墮入拔舌獄。而文學作品中對刑獄場景的細節描述，大多讓人心生恐怖。不過，除卻地獄，陰間的生活有些與現實是基本無異的。

在《聊齋》的《席方平》篇中，因父無辜喪命，席方平的魂魄跑到陰間去告狀。跑至城隍、冥界諸府，眾官均不理不睬，席不僅始終無法為父昭雪，還反遭火床、鋸解等酷刑折磨。此種官官相衛，不正是現世人間的寫照么。鬼的行為，正是人行為的翻版啊！

九華山的地藏菩薩像

人民的冥界諸神

一、地藏菩薩

中國民間的陰間主宰本為道教中的東嶽大帝，佛教傳入後，地藏菩薩逐漸替代東嶽大帝，成為地府之主。

《地藏十輪經》稱，其受釋迦牟尼囑咐，在釋迦既滅、彌勒未生之前，自誓必盡度六道眾生，拯救諸苦，始願為佛。

關於他的真實身份，傳說為佛陀大弟子目犍連，因生母在地獄中受苦，發願要救地獄受苦眾生。因此佛陀便委派他為地獄最高掌管者，度化鬼道眾生。

到唐朝時，新羅王子金喬覺到九華山出家，圓寂後肉身不壞，人們尊奉他為地藏王菩薩，而九華山也就成了地藏王菩薩的道場。

二、閻羅王

閻羅二字，本位梵語，意為雙王。在古印度神話《梨俱吠陀》中，第一個死亡的人叫閻摩，他與其妹是陰間的最高管理者，有定人生死與賞善罰惡之權。

佛教傳入中國，老百姓們將閻羅的概念與心目中的鬼王一結合，中國特色的閻羅王就此誕生。

與印度傳說相比，中國版的閻羅王化還是挺大的。

徐華龍的《中國鬼文化》中曾這樣闡述二者的區別：一是原來意義上作為雙王的閻羅變成了單一的男性的閻王。二是閻王不再是那麼凶神惡煞，令人生畏了。三是閻王從陰曹地府中占絕對統治地位的寶座上跌落下來，變成地獄十主之一。它從地府之最高統治者變成了第五殿之主，與其他九王並列相稱。這是因為閻王傳入中國後，受到了改造，逐漸失去了本來的面貌，被納入到民間神祗的體系之中。

民間每於城隍廟中別闢十王閻羅殿，就是這種觀念的真實反映。

三、無常

談到鬼神，黑白無常對中國老百姓來說也最熟悉不過了。二位雖為執行勾魂工作的小公務員，誕生淵源卻極其深厚，來自儒釋道三家。

黃州撰寫的《鬼世界，來自眾生的傳奇》曾這樣寫道，《易經》中說「上下無常，非為邪也」，這是無常的最早來源。《壇經》中說「生死事大，無常迅速」，無常與生死就掛鉤的比較緊密了，於是佛教就給陰間安排了一名行動「迅速」的勾魂使者——無常。道教倡言陰陽，所以無常也就有了黑白兩個形象。在民間傳說中，黑無常名為「范無救」，白無常名為「謝必安」，從名字上看就有寬嚴相濟的作用。

黑白雙煞的誕生，歸結起來，還要感謝普羅大眾們的無量智慧啊。

四、牛頭馬面

除了黑白無常，牛頭馬面也是陰間出鏡率較高的兩位明星。在佛教中，二者皆為鬼卒，專門負責接收無常抓回來的鬼魂。牛頭本名阿傍，馬面是個羅剎鬼，二者的合作還算珠聯璧合，相得益彰。

牛頭馬面一到中國，令人恐懼的感覺有些消減，反而增加了幾分憨傻。

《大唐傳載》就記載了這麼件趣事：一書生好吃燉牛頭肉，阿傍就把他的魂魄抓到地府，這人一看到阿傍，毫不畏懼，居然摸著牛頭說這個吃起來應該特鮮美。阿傍哭笑不得，無奈將其放回陽間。

這麼看，在中國人民的改造下，牛頭馬面居然有了一絲喜感。

鬼懼怕佛經

驅鬼辟邪有妙招

一、鬼怕僧人和佛經

《太平廣記》的《靈鬼志》中，有這樣一個故事：

晉代有個人叫周子長，家住在武昌郡五丈浦的東岡頭。晉成帝咸康三年，子長去了離家老遠的寒溪浦嵇家，直到夜深人靜才想起往回趕。到半山腰時，他走進一座四面留門的瓦屋，這裡的門吏一上來就要抓子長的頭。子長說：「我乃佛門弟子，為什麼捉我？」門吏說：「既是佛家弟子，你可會誦經？」於是乎，子長先背誦了《四天王》，又背誦了《鹿子經》，門吏仍然是不依不饒。周子長突然醒悟，心想我這是見鬼了呀！他張口大罵門吏：「你這廝，我都誦過經了，幹嘛還追著我不放？」門吏聽罷一鬆手，瓦屋立刻消失不見了。但是這兒的一大群鬼依然緊追不捨，糾纏不休。子長便擒住鬼的胸，鬼也擒住子長的胸，兩方激烈地廝打起來。子長邊打邊說說：「寒溪寺那兒有和尚，我們找他評理去！」其他的鬼一聽，趕緊勸打架那鬼放開子長。子長又以和尚來嚇唬鬼，群鬼雖對和尚忌憚，但仍然反唇相譏。子長跟眾鬼嚷嚷了半夜，直到三更才返回家中。

由此可見，鬼比較怕和尚和佛經。

二、鬼怕關公

關公？佛教？

是的，沒看錯。關公封神，當然離不開道教的大力推崇。不過，通過拜訪寺院我們也能看到，關公在佛教中也是有編製的。

《歷代神仙通鑒》卷一四記載：唐儀鳳末年，「神秀至當陽玉泉山，創建道場。鄉人敬祀關公，秀乃毀其祠。忽陰雲四合，見公提刀躍馬。秀仰問，公具言前事，即破土建寺，令為本寺伽藍。」

這段文字可以清楚看出，關公如何從民間神祗變成了寺院的護法迦藍。

在中國百姓心中，關公威嚴肅穆、正義凜然，能令鬼神嚇得膽戰心驚、魂飛魄散，是當之無愧的保護神。

關公像

三、鬼怕耍獅子

舞獅子能驅鬼的說法，其實來自於苗族。

《中國鬼文化》中講述了這樣一個故事：遠古時代，苗家從黃河邊遷居到湘西菌山來。湘西是一片原始洪荒，妖魔鬼怪岀沒，毒蛇猛獸橫行。特別是八魔嶺上，有八個魔鬼，吞雲吐霧，呼風喚雨，殘害苗家人命和牲口。後來，文殊苦薩的坐騎金獅下凡，趕走了八個魘魃，為苗家除害滅禍，賜福添瑞。從此家家喜歡金獅，將其奉為「神獅」。不久，八魔中的么魔化裝成笑羅漢，將金獅引跑了。於是苗家又陷入水深火熱的苦難之中。為了尋找金師，小夥子柯岩翻山越嶺，長途跋涉，經過種種艱難曲折，終於將金獅引回了苗山。苗家人怕金獅再走掉。便仿照金獅樣子紮起了金獅頭，綉好獅子皮，學著獅子的動作，逢年過芇起來，以免受到妖魔鬼怪的危害。這樣，一代一代傳下來，舞獅子就成了苗家驅鬼避邪的風俗習慣了。

由此可見，苗家的舞獅驅鬼已深深打上了佛教文化的印記。

無論地獄觀、冥界諸神還是驅鬼習俗，中國佛教里的鬼文化，首先都必然打上了中國傳統文化的深刻烙印。在中國人的無限想像下，它幻化離奇又驚世駭人。然而，當我們真正探究它背後的心裡情感、行為準則、故事哲理時，會發現：它展現的，正是我們人的世界；它折射的，終究不過是人心。

小時候，一到清明節或鬼節，內心總有點怕怕的。現在看來，鬼不過由人創造，又有何畏懼呢。況且連恐怖片都在認真地安慰我們：鬼不可怕，人才可怕。

（作者：李芳）

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