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鳩摩羅什法師大義:次問法身感應並答

宋國廬山慧遠法師,公少瞻儒道,擅堅白之名,及脫俗高尚,亦江左須彌。凡所述作,莫非皆是實歸之路。默問常安草堂摩訶乘法師鳩摩羅什。苻書云:什是天竺大婆羅門鳩摩羅炎之子也,其母須陀洹人。什初誕生,圓光一丈,暨長超絕,獨步閻浮,至乎歸伏異學,歷國風靡,法集之盛,雲萃草堂。其甘雨所洽者,融、倫、影、肇、淵、生、成、叡八子也。照明之祥,信有徵也。大乘經中深義十有八途,什法師一一開答。今分為上中下三卷,上卷有六事,中卷有七事,下卷有五事。

上卷六事:初問答真法身,次重問答法身,次問答法身像類,次問答法身壽量,次問答修三十二相,次問答受。

中卷七事:次問答法身感應,次問答法身佛盡本習,次問答造色法,次問答羅漢受決,次問答念佛三昧,次問答四相,次問答如法性真際。

下卷五事:次問答實法有,次問答分破空,次問答後識追憶前識,次問答遍學,次問答住壽義。

遠問曰:夫形開莫善於諸根,致用莫妙於神通。故曰:菩薩無神通,猶鳥之無翼,不能高翔遠熬,無由廣化眾生、凈佛國土。推此而言,尋源求本,要由四大。四大既形,開以五根;五根在用,廣以神通;神通既廣,隨感而應。法身菩薩無四大五根,無四大五根,則神通之妙,無所因假。若法身獨運,不疾而速,至於會應群粗,必先假器。假器之大,莫大於神通。故經稱如來有諸通慧,通慧則是一切智海。此乃萬流之宗會,法身祥雲之所出,運化之功,功由於茲。不其然乎?不其然乎?若神通乘眾器以致用,用盡故,無器不乘。斯由吹萬不同,統以一氣,自本而觀,異其安在哉?則十住之所見,絕於九住者,直是節目之高下,管窺之階差耳。

什答曰:法身義以明。法相義者,無有、無等戲論,寂滅相故。得是法者,其身名為法身。如法相不可戲論,所得身亦不可戲論若有若無也。先言無四大五根,謂三界凡夫粗法身。如法相寂滅清凈者,身亦微細,微細故,說言無。如欲界天身,若不令人見,則不見也。色界諸天,於欲界天亦爾。又如欲界人,得色界禪定,有大神通,而餘人不見,以微細故。又如禪定生無數色,雖常隨人,而不可見。雖有而微,微故不現。菩薩四大五根,復微於此,凡夫二乘,所不能見,唯同地以上諸菩薩,及可度者,乃能見耳。

又如變化法中說,欲界變化色,依止欲界四大;色界變化色,依止色界四大。菩薩法身如是,似如變化。然別自有微細四大五根神通,非可以三界繫心及聲聞心所能見也。若得菩薩清凈無障礙眼,乃能見之。

如《不可思議解脫經》說,十方大法身菩薩,佛前會坐聽法,爾時,千二百五十大阿羅漢,佛左右坐,而不能見,以先世不種見大法身菩薩會坐因緣故。如人夢中見天上之園觀,及至覺時,設近不見。又如人入水火三昧,若不聞者,雖共一處,都無所見。

或人言,法身菩薩神通,不須因假四大五根乃有施用。世間神通,要因四大五根耳,如地上火因木而出,天上電火從水而出。及變化火,亦不因木有,當知,不得以四大五根定為神通之本。如佛變化種種之身,於十方國施作佛事,從佛心出。菩薩法身亦如是,任其力勢,隨可度眾生而為現身。如是之身,不可分別戲論。如鏡中像,唯表知面相好醜而已,更不須戲論有無之實也。

「若神通乘眾器以致用,用盡故,無器不乘」者,聖人所可引導群生器用,無非神通,皆是初通中說。神通之事,或有功行所成,或有果報所得。若以果報得者,不須功業,隨意應物;非果報得者,假於定力,乃有所用。

若九住、十住所見,粗細不同者,是則為異。十住所見之身雖妙,亦非決定。何故?唯諸佛所見者,乃是法身決定。若十住所見是實者,九住所見應是虛妄。但此事不然,故有所見精粗、淺深為異也。乃至須陀洹,但見實相身,十住大菩薩,亦同所見。如蚊子得大海之底,乃至羅睺阿修羅王亦得其底。雖得之是同,而深淺有異。深淺有異,則因佛法身相精粗了。聲聞人及初習行菩薩,因丈六身,而得實相。或有菩薩,功德純厚,信力彌固,所見之身,過於丈六,隨愛色而得實相。如《密跡經》說,得無生忍阿惟越致菩薩,所見佛身,無量無邊,世間端正第一無比,而不取相,不生貪著,因此身已得甚深三昧陀羅尼等,如是轉勝。如聲聞法中,所有不同。須陀洹欲得斯陀含道,舍本所得大道,雖非顛倒,以斯陀含道微妙大利故。如人為大利故,舍於小利。菩薩從一地至一地亦如是。雖得無生法忍,實事為定,而得一地舍一地,以本地鈍不明了,不微妙故。此二俱趣佛道,不名為異同也。不出於實相故。實相則是佛,無復別異大小。菩薩分別佛身者,所見為異。

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