唐詩中的寒食與清明
寒食花開千樹雪
清明火出萬家煙
——唐詩中的寒食與清明
郭文儀
寒食節與清明節接踵而來，但今人多過清明，不過寒食，實際上古代這兩個節日內容之豐富遠超今人想像，幸好，我們有唐詩。
南北朝時，寒食定在夏曆冬至後一百零五日，又稱「百五節」。而冬至後一百零八日，則為二十四節氣中的清明，「萬物生長此時，皆清潔而明凈，故謂之清明」（《歲時百問》）。
寒食、清明在隋唐以後漸漸融合，成為春季的重要節日，正如唐代詩人王泠然《寒食篇》所言：「天運四時成一年，八節相迎盡可憐。秋貴重陽冬貴臘，不如寒食在眼前。」每到這一時節，士人游女競相出城，掃墓踏青，形成了固定的節令習俗。
先禁煙後賜火
按《荊楚歲時記》所載：「（寒食）禁火三日，造餳大麥粥。」因此寒食又叫「禁火日」「熟食日」。這一習俗在唐代為官方承認，《唐會要》載天寶十載（751）三月敕：「自今以後寒食並禁火三日。」唐詩對禁火的記敘有很多，沈佺期《寒食》詩：「普天皆滅焰，匝地盡藏煙。不知何處火，來就客心然。」元稹《連昌宮詞》：「初過寒食一百六，店舍無煙宮樹綠。」李正封《洛陽清明日雨霽》：「千門止煙火，九陌無塵土。」並且不僅炊火在所禁之列，燈燭也在禁止之中，李宣古《賦寒食日亥時》：「此時寒食無燈燭，花柳蒼蒼照月回。」
由於寒食時禁火，因此寒食過後，於清明時節重新點起火種，具有了儀式化的意義。按《輦下歲時記》所載：「長安每歲清明，內園官小兒於殿前鑽火，先得上者，賜絹三匹，金碗一口。」這種宮廷用榆木所點的新火，可以由帝王賜給宗親近臣，以示恩寵。宋沿唐制，不僅近臣可以受賜，範圍還擴大到「輔臣、戚里、帥臣、按察三司使、知開封府、樞密直學士、中使，皆得厚賜。」賜火時節也不限於清明當日，也有寒食最後一日賜火的記載。於是，唐宋時的官員多有關於賜火的詩作，最為膾炙人口的，莫過於韓翃的《寒食》詩：「春城無處不飛花，寒食東風御柳斜。日暮漢宮傳蠟燭，輕煙散入五侯家。」另如韓愈《寒食直歸遇雨》：「寒食時看度，春遊事已違。……唯將新賜火，向曙著朝衣。」王濯《清明日賜百僚新火》：「御火傳香殿，華光及侍臣。星流中使泄，燭耀九衢人。」等等。
令人意外的是，寒食節還會在宮廷中舉行大型酒宴慶賀佳節，場面十分壯觀。張籍《寒食內宴二首》：「朝光瑞氣滿宮樓，彩纛魚龍四周稠。廊下御廚分冷食，殿前香騎逐飛球。千官盡醉猶教坐，百戲皆呈未放休。共喜拜恩侵夜出，金吾不敢問行由。」可見其時場景的盛大與歡樂。
掃墓與祭拜
寒食、清明掃墓的習俗不知起於何時，但展墓（省視墳墓）之習為官方承認也是在唐玄宗時期，開元二十年（732）詔：「寒食上墓，禮經無文，近代相傳，浸以成俗。……宜許上墓，用拜埽禮，於塋南門外奠祭撤饌訖，泣辭。食余於他所，不得作樂。仍編入禮典，永為常式。」因此唐宋以來，「每歲是日，頃家上冢」，成為這一節令的一項重要活動。
「拜掃無過骨肉親，一年唯此兩三辰。冢頭莫種有花樹，春色不關泉下人。」（熊孺登《寒食野望》）「烏啼鵲噪昏喬木，清明寒食誰家哭。風吹曠野紙錢飛，古墓壘壘春草綠。棠梨花映白楊樹，儘是死生別離處。冥冥重泉哭不聞，蕭蕭暮雨人歸去。」（白居易《寒食野望吟》）在這種對先人洒掃祭拜的活動中，自然會產生泉台永隔、物是人非的哀痛與悲思，詩云「清明時節雨紛紛，路上行人慾斷魂。」
寒食掃墓的一些細節也可見於詩歌中，如以紙錢掃墓的習俗是在唐時盛行的，《新唐書》云：「漢以來，葬者皆有瘞錢（陪葬錢幣），后里俗稍以紙寓錢為鬼事。」王建《寒食行》：「寒食家家出古城，老人看屋少年行。丘壟年年無舊道，車徒散行入衰草。……三日無火燒紙錢，紙錢那得到黃泉。但看壟上無新土，此中白骨應無主。」詩中可見，紙錢的使用在此時已成為常態。另如徐凝詩「唯有縣前蘇小小，無人送與紙錢來。」也記載了這種習俗。
唐人掃墓慣用柳枝卻邪辟穢，《齊民要術》載：「正月旦取楊柳枝著戶上，百鬼不入家。」因此宋之問《途中寒食題黃梅臨江驛寄崔融》：「故園斷腸處，日夜柳條新。」說的正是家家戶戶折柳掃墓，使得柳條總是為人攀折，只剩新枝。
踏青與賞春
在唐人的文獻記載中，與寒食清明相伴的並不總是哀痛逝者的悲傷，由於清明掃墓總是親友集體出行，又是在風清花明的春季，唐人在展墓時，往往攜酒將食，相聚宴飲，許多掃墓活動變形為踏青賞春，酣醉盡興始歸。因此，高宗時即有詔令禁止「寒食上墓，復為歡樂，坐對松樻，檟無戚容。」這類不悲反樂的舉動。玄宗又於開元二十九年（741）專門下詔禁止掃墓宴樂的活動：「寒食上墓，便為燕樂者，見任官與不考前資，殿三年。白身人決一頓。」然而收效甚微，展墓飲酒的風氣屢見不鮮。曹松《鍾陵寒食日與同年裴顏李先輩鄭校書郊外閒遊》：「寒節鍾陵香騎隨，同年相命楚江湄。雲間影過鞦韆女，地上聲喧蹴踘兒。何處寄煙歸草色，誰家送火在花枝。銀瓶冷酒皆傾盡，半卧垂楊自不知。」雖然提到掃墓（何處寄煙歸草色），但主題顯然已經由祭掃變為踏青，相伴的也不再是親戚，而是友人（裴顏、李先輩）與女妓（鄭校書）。白居易《清明夜》：「好風朧月清明夜，碧砌紅軒刺史家。獨繞迴廊行復歇，遙聽弦管暗看花。」風清月明之時，正適合邀友賞春。
在踏青賞春活動中，唐人常見的娛樂活動有打馬球、蹴鞠、盪鞦韆和鬥雞等。張說《奉和聖制寒食作應制》：「寒食春過半，花穠鳥復嬌。從來禁火日，會接清明朝。斗敵雞殊勝，爭球馬絕調。晴空數雲點，香樹百風搖。改木迎新燧，封田表舊燒。皇情愛嘉節，傳曲與簫韶。」詩中提到了馬球、鬥雞等活動。張籍《寒食內宴》有「廊下御廚分冷食，殿前香騎逐飛球」，描寫的是寒食賜宴並馬球比賽的活動。
寒食時盪鞦韆是一項非常流行的時令活動，因此也有人將寒食節稱為「鞦韆節」。王維《寒食城東即事》：「蹴鞠屢過飛鳥上，鞦韆競出垂楊里。」白居易《和春深》：「鞦韆細腰女，搖曳主峰斜。」唐末韋莊《丙辰年鄜州遇寒食城外醉吟》其一：「滿街楊柳綠絲煙，畫出清明二月天。好是隔簾花樹動，女郎撩亂送鞦韆。」女性流行盪鞦韆的同時，男子往往蹴鞠以為樂。前引曹松詩中即有「雲間影過鞦韆女，地上聲喧蹴踘兒」，又如韋莊詩其五：「雨絲煙柳欲清明，金屋人閑暖鳳笙。永日迢迢無一事，隔街聞築氣球聲。」氣球即蹴鞠。杜甫《清明》：「十年蹴鞠將雛遠，萬里鞦韆習俗同。」可見唐時鞦韆與蹴鞠是全民性的活動。寒食、清明在宮中舉辦蹴鞠比賽，也成為一種時尚。
鬥雞卵與鬥雞是寒食固有的一個節日項目，隋杜台卿《玉燭寶典》：「寒食此節，城市尤多鬥雞卵之戲。」所謂鬥雞卵，指畫或者雕鏤雞蛋互相比賽、饋送的活動。白居易《和春深》其十六：「何處春深好，春深寒食家。玲瓏鏤雞子，宛轉采毯花。」元稹《寒食夜》：「紅染桃花血壓梨，玲瓏雞子斗贏時。」這種活動由於需要靡費大量雞卵，因此屢次被禁止，玄宗開元二十六年（738）即有「禁大寒食以雞卵相饋送」的詔令。唐詩中提到鬥雞活動的作品也很多，太宗為秦王時，喜鬥雞，杜淹有《詠寒食鬥雞應秦王教》：「寒食東郊道，揚韝競出籠。花冠初照日，芥羽正生風。顧敵知心勇，先鳴覺氣雄。長翹頻掃陣，利爪屢通中。飛毛遍綠野，灑血漬芳叢。雖然百戰勝，會自不論功。」此詩為詠鬥雞的名作。另如孟浩然《李少府與王九再來》：「煙火臨寒食，笠歌達曙鍾。喧喧鬥雞道，行樂羨朋從。」描寫的也是寒食時節的鬥雞活動。
可以說，在唐人的寒食與清明詩中，不僅有所愛隔重泉的悲傷，也有太平春市的遊樂，或許在他們的心中，正是因為浮生苦短，逝者難追，所以才要把握住現世的歡樂與美好。
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