南懷瑾老師：找到自己生命的開關，一念回機，凡夫即聖！
「君子中庸」，一個真正悟道修道的人，隨時隨地都在道中行，等於學佛的人講，隨時隨地都在定中，都在那個境界裡頭。「小人反中庸」，就是小人無所忌憚，沒有一種正的心理，沒有嚴肅要求自己的心理。等於我們用禪宗的話來說，達摩祖師講「一念回機，便同本得。」君子隨時念念回機；小人呢？念念放肆。
我們現在很少用這句話罵人，我們小的時候讀書，老師看我們調皮會說：「你這個人好放肆啊！」那個時候聽到「放肆」啊，就很嚴重了！曉得罵得很厲害！放開了肆無忌憚，就叫放肆。現在這些年來，我也沒有聽到老輩子罵過這句話了。而且我們假設罵年輕學生，你好放肆哦！年輕學生還不懂呢。肆無忌憚就是放肆，就是放逸，非常過分地自由，所以不能精進，不能成功。
佛法有個名字叫業力，它是一股生命的力量，這股力量包括了善、惡、無記三性，如果簡單地講，業力就是一股力量、一股動力在轉，很不容易停止，所以輪迴是一種轉動的現象。這個力量，連續不斷地轉，在連續不斷地旋轉中自己的所作所為變成種子，生出現行了。不是說你做好人就專做好人，壞人就專做壞人，不一定啊。在這個因果中間，起心動念、每一個行為都是未來的種子。我們現在這一生的遭遇、思想、情感等等一切，都是過去的種子帶來的。
佛經里經常提到煩惱、困擾。比如我們的思想，有時候自己叫自己暫時不要想這個問題：「停一停好不好！」生氣的時候我們也會勸自己：「哎呀，算了，不要生氣了，我把它擺脫多好。」哎！你就是擺脫不了，它纏繞你，困擾你，使你惱恨。煩惱就是一股力量，你不容易停得了的。其實我們可以停得掉，因為我們理不透，修持就沒有到，若修持到了，明了理，這個事實證到了，煩惱很簡單，好比這個電燈的開關一樣，要它停就停，要它開就開。但是普通人理不明，智慧不夠，修持功夫沒有到，所以煩惱這股力量連續不斷。
怎麼樣是一念回機？這是達摩祖師的話，「一念回機，便同本得」。機者，機關，就是開關，譬如我們開電燈，指頭一按它就亮了；回機，把這個機關一按，電就回去了，就是關閉這個機關。一念回機，你這個念頭一起來就把它關閉，回到原來不起念的地方，便同本得，這就對了。你現在能不能做到一念回機呢？一念回機就是這樣，念頭沒有起來，不是壓下去喔！念頭一起來就空掉了，回到本來空的地方。假定你能夠做到，在平常生活中怎麼應用呢？那應用更大了，一念回機，回到那本空的境界，是心如明鏡台；再高一點就明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃，你就千軍萬馬當中都可以去了，布施眾生，做任何事情，一點都沾不住，因為一念回機本空嘛！日常生活中活潑潑、乾淨的，不受一切污染，就怕你做不到。
觀自在菩薩――能觀的就是自在。坐在這裡，靈靈明明，能觀內觀外，應付一切，以能觀的觀所觀，就是初觀自在。向上就升華，向下就墮落。成凡夫的，成菩薩的，就是它。如果向外馳求，就好像離開你了。達摩祖師說：「一念回機，便同本得。」待人接物時，稍稍管帶它一下，它就在這裡，這就是「行」。久而久之，就是「行深」。
牛頭融禪師云：「夫百千法門，同歸方寸；河沙妙德，總在心源。」念佛三昧，一香板之下，與密宗觀想均是一樣。念頭生滅便是生死，醒與睡也是在生死，何必一定談身體生死？一念回機，當下即是。「是法住法位，世間相常住。」真能得一念徹底清靜者，則無生死可了。生滅滅己，寂滅為樂。寂然不動，這是體。但仍須起用，應感而遂通，要在世俗中磨鍊一番，在事務中，動亂中，仍保持清凈。一念回機，便同本得。這才是《華嚴經》中大乘境界，絕不是小乘人逃避了事的。
老子云：「天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下貞。」「萬物歸一，一歸何處？」達摩祖師曰：「外息諸緣，內心無喘，心如牆壁，可以入道。」如何是牆壁？外緣不入，內緣不出，現在如何？就是這個！認得這個，把持這個，可以上天，可以入地，可使汝頭痛腿痛，可使汝捶肚子，可使汝下筆千言。能認得這個而持之，天地在手，萬化由心。倘聖人妄念忽起，即同凡夫；倘一念回機，還同本得，凡夫即聖。
整理自《唯識與中觀》《南懷瑾老師講中庸》《南禪七日》《習禪錄影》
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編輯：木須
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