真元之氣出自泥丸宮！
4、丹道，修鍊者心中隱隱的痛（玄虛門男丹課程）
孟子講養氣——吾善養吾浩然之氣，其實就是講修道。「養」就是「去妄存真」。去妄，去除胡思亂想才能「其性存焉」；去妄想才有真，這個真，後來就叫「真氣」。修道要涉及的三種能量，古代叫「氣」，後天氣指呼吸之氣；先天氣指生殖之氣；有性感的氣，寫成「炁」，但並不是單指「空氣」的氣。這三種氣，大不一樣，我們練功、練氣只能練「衛氣」——生殖之氣，它能強健身體，練成內力、內功；練武功，練內家拳，叫「混元氣」；我們發力「自丹田出」，就是練的這個衛氣。真氣是養的，不能練，養是「不想」，練是「有為」不能想，真氣只有靈覺，如果一想，它就沒有了！「經氣」、「營氣」也叫「榮氣」，指經絡之氣；經氣不能練，只能調，修大道最後才能修出「真氣」來。所以「炁」字就是無火，「火」代表君火元神，「相火」代表識神，後天思想意識。所以「炁」代表「不想」，為君火。
真元之氣不是自下丹田出，而是出自泥丸宮，「意」氣和「神」炁會合刺激泥丸，這時候就來真氣了，叫「神意相會衝擊泥丸」，然後修道的人才正式修沖脈（中脈），這叫「真氣歸中」。真氣出現就會自動進入中脈，此時修道的人才算進入無為法。這就是它的奧妙，也是秘訣。有為和無為不是絕對分開，是逐漸進入無為，一絕對便錯，無為中有有為，是多少的變化，是漸化突變。
修道每一步都有練法，每一步的驗證，有每一步的理論，絕對是很嚴格的，也很難討巧逾越。把道家的「無為」理解成「不作為」，解釋「無為」就是古時候道士什麼也不想干，白吃飯，不想當官。打個不太恰當的比喻，像是兩個人辯論，水平太低的那個人必須把高的那個人的水平拉下來，低到跟他一樣的程度，然後才能跟對方說幾句。真正「無為」是修道之人本能所為，無為而無所不為，所以老子在《道德經》第一章里說：「有欲觀其竅，無欲觀其妙」，無欲就是無為，不是不作為，而是人們先天就有的本能和功能，可是後天漸漸退化了，後天功能越不用，「損之又損，以至無為」，先天無為功能才能用，醫家把先天無為功能叫元神，把後天有為思想的功能叫識神。
我們已經知道如何開意竅上丹田和神竅玉枕；「展慧中」開兩眼兩眉間的上丹田竅；收頷「全身清利頂頭懸」、「常馭白牛車」出自《六祖壇經》是過玉枕的訣竅。當我們舌頭能舔到小舌頭根，「息停脈住」的時候，就進入返先天了，在完全「入定」的虛靜里，陰極陽生，神意相會，「意氣」和「神氣」自動地併合一處衝擊總竅泥丸，也就是正式地開泥丸竅了。衝擊後會產生一種東西，要是有意地去感覺它，倒沒有了；不感覺它，就好像有個東西，這就是《道德經》里講的「道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。竅兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信」。「其中有精」就是這個東西，後來叫「真氣」，「元氣」，站在宇宙本體造化的功能上又叫它「先天一炁」。這東西「恍恍惚惚，窈窈冥冥」，想它，它沒了；不想它，它就出來了。它會自動進入中脈，在中脈里走。
這就是出真氣的方法和秘訣。修道修到出「真氣」以後要無為，要不想，一動後天意念，真氣就又沒有了，所以要學孟子「吾善養吾浩然之氣」，怎麼養呢？「去妄存真」。那麼怎麼才能做到呢？打坐的時候捲舌塞喉，咬緊牙關，息停脈住（入定），萬念化一念，一念化無念，識神退位，元神就位，竅門就在這裡。
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