李氏朝鮮的祔廟制度：朝鮮世祖、燕山君等如何祭奠先人

現位於韓國首爾特別市鍾路區鍾路157號的宗廟，是李氏朝鮮王朝（1392-1910）時期用以擺放先王及王后牌位並進行祭祀的場所，內有正殿（君主及王后神主奉安處）、永寧殿（先祖及無功之君主神主奉安處）、功臣堂（83位功臣牌位奉安處）、齋室（祭祀準備場所）、典祀廳（祭器、祭具保管處）、樂工廳（祭樂演奏師待命處）等建築，是最為神聖莊嚴的儒教祠堂之一。宗廟祭祀每年進行5次（春、夏、秋、冬的初月以及臘日當天），故又稱「五享大祭」。現在韓國每年在5月的第一個周日舉行宗廟祭禮。

李氏朝鮮以儒教思想作為國家社會理念，以性理學（朱子學在朝鮮半島的稱呼）為基本思想。而將君臣關係（王統）、師弟關係（道統）、父子關係（正統）相結合，以儒家義理名分之正統論來替代原有的血統論，是李氏朝鮮王朝落實性理學思想的主要手段。宗廟作為君臣關係的王統之象徵，其祔廟理論的整備過程也反映出李氏朝鮮王室正統論的確立過程。按《儀禮·士虞禮》：「死三日而殯，三月而葬，遂卒哭。將旦而祔。」在李氏朝鮮，祔廟意指升祔太廟，即在王或王妃的三年之喪結束之後將其神主移入宗廟奉安。1394年12月，朝鮮太祖（1392-1398年在位）「募集諸山僧徒，官支衣廩，俾趨工役」（《太祖實錄》卷六，太祖三年十二月己巳），在遷都漢陽後開宗廟（正殿）之基，並於次年9月初次竣工。不過宗廟祔廟理論從血統論到正統論的「正統化」過程，還是頗有一番周折的。本文即試圖對這一過程做一爬梳。

正殿南神門 攝於2017年12月31日

原廟制度的整備

在李氏朝鮮王朝初期的祔廟制度中，除在宗廟裡供奉歷代先王為國家之神外，還另設國王之家廟以供奉歷代先王私親，謂之「原廟」。按《漢書·禮樂志》：「原，重也。言已有正廟，更重立也。」中國原廟之制，「漢初始起，至宋仁宗，其制大盛，立屋數千間，以宗廟為輕，真廟為重」（《太宗實錄》卷十，太宗五年十二月辛巳）；至明代，「禁內有奉先殿，稱皇帝家廟」（《成宗實錄》卷八，成宗元年十月戊申）。在朝鮮半島，高麗王朝（918-1392）時期便有闕北之景靈殿用以合祭先代王妃；李氏朝鮮王朝直到朝鮮宣祖（1567-1608在位）時期為止，均設有原廟（文昭殿）。然及1592年壬辰倭亂以後，「文昭殿位版，權安於殿內，……及上還都，更不設原廟」（《增補文獻備考》卷五八，禮考），僅殘留魂殿的形態；原廟制度被廢止。

由於原廟起初是用以供奉真影，故又名「真殿」。「真影之設，本於佛老」。1395年，太祖既立宗廟，又另置桓王真殿（啟聖殿）以供奉其先父桓王（1315-1361）；1398年，太祖之妃韓氏被追尊為神懿王后（1337-1391），奉安於仁昭殿，即神懿王后之真殿。1408年，太祖升遐，朝鮮太宗（1400-1418年在位）「改仁昭殿為文昭殿」（《太宗實錄》卷一六，太宗八年九月辛丑），即為太祖之魂殿；祭饌方面，則「宜奠以素飱」（《太宗實錄》卷二〇，太宗十年十二月戊申）。可見，直到太宗時期，李氏朝鮮王朝的國喪儀禮中仍殘留高麗王朝時期佛教式舊制，其原廟制混用佛、儒兩道，也從側面反映彼時對於性理學的理解程度之淺。

正殿神路 攝於2017年12月31日

1420年，太宗之妃元敬王后閔氏（1365-1420）逝世，太宗有言：「文昭殿為置太祖聖真而設。今大妃既無影幀，又非本心，只以返魂三年；為創原廟，實為無益。」太宗之子朝鮮世宗（1419-1450年在位）對此議道：「原廟之建，父王以無影幀為辭，然神懿王后之真，亦寫於上升之後。今大妃之真，亦當進寫。」眾臣亦附議：「若原廟，則雖不得世世立之，然上王萬歲之後，必為太宗；太宗之原廟，不得不置。」（《世宗實錄》卷八，世宗二年七月癸未）最終仍設原廟廣孝殿。但在祭饌方面，世宗欲用肉膳替代素飱，命禮曹稽考古制。禮官有啟：「唐天寶中，享太廟，禮科外，每室加常食一牙盤。今請如唐故事，別設牙盤。本朝於宗廟，只設禮科，而不設常食。乞於文昭殿、廣孝殿大小祭享，別設常食，用肉膳。」（《世宗實錄》卷十，世宗二年十一月己丑）此亦深得太宗之意。1421年禮曹有啟，告廣孝殿之時依宗廟例用幣，啟聖殿的別祭儀式亦重新詳定。由此可見，原廟制度與太宗時期相比已悄然發生了改變。

1422年，太宗薨逝，其神主移祔宗廟後，世宗按宋制在廣孝殿奉安位版，其櫝「依朱文公家禮內神主座制」而建。自此，原廟由佛教式的真殿轉為國王之家廟；禮制則依遵朱子家禮，確立「五室之制」：「營後寢五間，使後世不得加造……太祖，在北向南；昭二位，在東向西；穆二位，在西向東；別作儀仗，藏之別處。」（《世宗實錄》卷五七，世宗十四年八月壬寅）

不過問題出在對朝鮮定宗（1399-1400年在位）的原廟奉祀上。定宗乃太祖之子、太宗之兄，然而若按照「太祖-太宗-世宗」的世次之列，定宗是要排除在外的，故原廟中並無定宗之位。宗廟制度上，定宗與太宗則是以相同世代得以奉安。由是觀之，彼時世宗時期的原廟制度雖已擺脫佛教儀式，但其奉祀四代之舉是按「親親之義」（以世次為中心的血統論）來進行的，與性理學所信奉的宗子之法（立後者與親子無異，以位次為中心的正統論）在義理上存在矛盾。這引發了有關位次與世次的論爭，也使得祔廟的正統論問題被擺上檯面。

從血統論到正統論

世宗之後，其子朝鮮文宗（1450-1452年在位）即位；後有文宗之子朝鮮端宗（1452-1455年在位）即位；1453年，文宗之弟首陽大君誘發癸酉靖難，篡奪政權，並於1455年廢除端宗，以朝鮮世祖（1455-1468年在位）身份即位。世祖傳位其子朝鮮睿宗（1468-1469年在位）；然睿宗早逝，且後嗣年齡過小，不得已後繼者由睿宗之兄德宗（1438-1457）之子繼任，是為朝鮮成宗（1469-1494年在位）。

朝鮮宣祖時期為止的李氏朝鮮王室世系圖

成宗時期的祔廟問題開始體現位次與世次的爭議。1470年，世祖神主將祔文昭殿，成宗「以親疏遞遷」，遷文宗神主而祔世祖神主——因從世次角度來看，文宗並不在「世祖-德宗/睿宗-成宗」之列。次年，「睿宗大王神主、章順王后神主，請於來年壬辰年正月春享大祭時，合祔宗廟。兩位神位版，亦於是日，祔文昭殿」（《成宗實錄》卷一一，成宗二年七月丙子），睿宗亦將祔文昭殿。而問題在於，按「親親之義」，德宗才是成宗父親，睿宗只是叔父。故圍繞德宗與睿宗的祔廟問題，朝廷展開了激烈的爭論。不僅是文昭殿，在宗廟祔廟之時，兩者亦成為矛盾。

太祖之初建宗廟，其中奉有其祖上穆祖、翼祖、度祖、桓祖四代，待太祖逝後祔廟，宗廟始建五廟。按朱子之言，「古者諸侯，皆得祭始封之君，以上則不敢祭」（《世宗實錄》卷一一，世宗三年四月戊午）；而李氏朝鮮的宗廟自太祖之初便追崇四代。換言之，其宗廟之制一開始便是以血統為中心的。

1421年7月，世宗為了祔定宗神主於宗廟而按宋制建永寧殿，並遷穆祖神主於永寧殿第一室。其後文宗時期、端宗時期皆仿效世宗，以世次為中心，遵循「世室制」的五世祔廟制度。但成宗時期在追尊德宗與否的問題上，朝廷意見並不一致。最終，1475年1月，成宗向明朝派遣奏請使，並獲得明朝對於追封德宗為懿敬王的同意。同年4月，祔德宗神主於宗廟與否的問題一經提出，朝廷隨即分為兩派意見：以院相及三司為首的一派主張宗廟之制當以位次為中心，反對德宗祔廟；以王室親屬為首的一派則以「懷簡大王（即德宗）既與睿宗大王同室，而非父死子繼、兄亡弟及之例，則從天倫為便；況懷簡大王既受命為世子，則儲君也，睿宗其時為臣矣」（《成宗實錄》卷六三，成宗七年一月辛亥）為由，主張德宗不僅該祔廟，且神主應位於睿宗之前。結果成宗依從王室親屬等議，祔德宗於宗廟。不過有趣的是，不按正統論而將父親德宗祔廟的成宗，卻稱德宗為「皇伯考（伯父）」，稱睿宗為「皇考（父親）」，其理由是：「予承睿宗之後，既以睿宗為皇考，名固正矣。」（《成宗實錄》卷五九，成宗六年九月丙寅）這分明又是按照正統論而提出的依據。

當然，這其中涉及到成宗時期勛舊派、士林派及王室之間錯綜複雜的權力爭鬥和政局變換，此處按下不表。回到文昭殿的問題上，若按「親親之義」只祔德宗神主於文昭殿，則睿宗神主應被移除；若兩神主同時祔於文昭殿，則義理上將出現混亂；若只祔睿宗神主於文昭殿，則在德宗已祔宗廟的情況下，原廟制度便變成了以位次為中心的正統論制度，與彼時以世次為中心的血統論相悖。最終，成宗依文昭殿例，另設別殿（延恩殿）以奉安德宗。

宗廟全圖之正殿部分 來源：《宗廟儀軌》

宗廟正統論的確立

成宗之子、朝鮮燕山君（1494-1506年在位）即位之後，面臨父親的宗廟祔廟問題。彼時宗廟按照「同世異室」之制，大室七間，左右翼室各一間；第一室到第七室依次奉安太祖、太宗、世宗、文宗、世祖、德宗、睿宗，定宗奉安於左翼室。而按「父子異昭穆，兄弟同昭穆」的位次計算，太祖為一世，定宗、太宗為一世，世宗為一世，文宗、世祖為一世，德宗、睿宗為一世，已滿五世。若祔成宗則為六世，廟數已過，須有祧遷（將宗廟內已奉安一定時間的先王神主權遷至永寧殿）。太祖為始祖，屬「百世不遷」；世宗以下則以四親而不可出，惟太宗「親盡可出」；然先儒雲「父昭子穆有常數為之禮，祖功宗德無定法者為之義」，故論功德亦不可權遷太宗神主。結果禮曹有啟：「恭靖王（即定宗）、定安王后廟主瘞於厚陵為便。文宗神主奉安於左翼室，其儀物、祭享一依恭靖王之例。世祖以下次次而升祔，成宗神位於第七室，於禮為當。」（《燕山君日記》卷九，燕山君元年十月辛亥）即主張將文宗神主權遷至翼室。

但士林派金馹孫（1464-1498）等則竭力反對權遷文宗神主，主張增設第八室以祔成宗。對此，燕山君的態度則是「以恭靖王之主安於永寧殿翼室，文宗神主安於宗廟翼室」。最終，定宗神主權遷至永寧殿翼室，文宗神主權遷至宗廟翼室，成宗神主奉安於原文宗之位。但如此一來，文宗神主從正室「貶」至翼室，其正統性又成為了一個問題。

1506年，「中宗反正」（勛舊勢力夥同宮禁勢力廢除燕山君，並扶持晉城大君李懌上位的事件）爆發，士林派得勢，確立性理學的正統論的地位成為當務之急，而文宗的正統性問題無疑是首當其衝的。為恢復文宗的正統君主的地位，1513年，士林派主張追復昭陵（文宗之妃顯德王后之陵）；1518年，又以文宗別處翼室且祝文中不稱祖孫一事為舛，主張將文宗神主權遷回正室。但這一正統論的確立過程，隨著1519年勛舊派為肅清以趙光祖（1482-1519）為首的新進士大夫發動的「己卯士禍」而告一段落。

不過，隨著金安國（1478-1543）等士林的重新崛起，正統論的確立問題又重回檯面。1539年，端宗後宮淑儀金氏之養子李若氷（1489-1547）上疏曰：「魯山（即端宗）、燕山，今代見廢之主也。……如論失國之罪，廢之而止，亦幸也。如論屬籍之分，舍其曾是君臨，而猶至親也。在凡人，必令為後，法也。在至親則缺焉可乎？不可乎？例視至親之分也，其為二主，立其嗣何有，而所以難之者安在?」（《中宗實錄》卷九一，中宗三十四年閏七月庚子）欲恢復端宗之正統。這從側面暗示了士林派對於世祖篡位的非正統性批判。而文宗的正統性問題隨後到了朝鮮明宗（1545-1567年在位）時期也得以解決：1546年，明宗新增宗廟四室並將文宗神主從翼室權遷回此，恢復了文宗的正統性的同時，也確立了以位次為中心的宗廟正統論。

宗廟正殿十九室神位奉安說明圖

然而1547年，朝鮮仁宗（1544-1545年在位）祔廟之時，「神主祔宗廟，位版祔延恩殿」，即其原廟祔廟時並未按正統論奉安於文昭殿，而是按血統論奉安於延恩殿——這是引發了「乙巳士禍」（1545）的王室外戚所主導的結果。待明宗升遐，朝鮮宣祖（1567-1608年在位）即位後，士林政治逐漸穩定，正統論也站穩了腳跟。在1569年明宗祔廟之時，太祖、太宗、世宗、世祖、德宗、睿宗、成宗、中宗、仁宗、明宗各為一室，文宗神主權遷至永寧殿；廟數上太祖為一廟，太宗、世宗、世祖為世室，德宗、睿宗為一廟，成宗、中宗各為一廟，仁宗、明宗為一廟，即「五廟十室」之制。雖然形式上仍殘存血統論的影子，但卻是以「兄弟傳國，嘗為君臣，便同父子。中廟傳之仁宗，仁宗傳之明宗，其間安有分辨輕重？」（《宣祖實錄》卷三，宣祖二年四月戊寅）為論據的。自此，宗廟祔廟理論的「正統化」過程也基本完成。

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