《終極之問》-孔子說—關於傳統文化的教育問題

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孔子說：

「真正的教育，不是灌輸現成的知識，而是喚醒內在的靈性。」

（接上文）

你吳學問來自地球，對當下的情況比較了解，你不妨將涉及儒學的一些問題，一條一條提出來，我來回答，再不明白的，我們可以討論。

這個主意不錯。那我向您請教第一個問題，據我觀察歷史，發現了一個現象，中國秦漢以來，幾乎任何一個政權在奪取天下時和平定天下的初期都是反孔的，當政權運作到一定階段，又似乎必然地轉向尊孔，因此有人乾脆下結論，說您的思想是為統治階級服務的，有利於社會和諧，卻不利於社會發展。對此您怎麼看呢？

其實我孔丘自己也一直在思考和反省這個問題。首先得承認，我的理論是站在人本位的層面，解決人世間的一些問題，既然致力於解決人的問題，就必然會有某種人為設定和立場，既然有設定，有立場，那就是有為之法，有為之法無論多麼嚴謹、多麼周全，都做不到徹底的圓融，必然還在輪迴的鏈條當中。

我的學說之所以給人以為統治階級服務的印象，應該與我當年的做法有關係。我為了早日結束戰亂，讓老百姓有個安定的生活環境，就想到去說服各國的現有政權施行仁政，為民謀利，而想達到這個目的，就必須首先承認他們政權的合法性，幫助他們設計一套保全江山的方法，因此讓一些人感覺我好像是站在奴隸主貴族階級立場上，專門為利益集團服務的，後人的這種誤讀，我並不覺得意外。

然而，儘管我做了很大的遷就，當時各國的統治者大多還是不買我的賬，因此我的努力並不成功。後來我去世後，有些政權又發現我的一些說法對他們穩定局面有作用，再者我已不在世，影響再大也不會威脅到他們的地位，於是有人就提出，要充分發掘和利用我孔子學說中的合理成分，為他們的什麼什麼服務。其實他們眼裡的所謂合理成份，是在有利於維護他們統治的前提下選出來的言論。就這樣，我被抬出來了，再經過漢朝董仲舒等人的神化和拔高，被推到至高無上的地位，以至於罷黜百家，獨尊儒術，從那時起，其實我的理論已經被有選擇地修理過了。

再後來歷朝歷代統治者又根據自己的需要，對我的言論進一步增刪修改，我孔子的形象就越來越走樣了。於是乎，在一些人的眼裡，我便幾乎成了一個處處為統治階級著想，讓民眾無條件服從的政權幫閑了。

您是說，您本來是一位獨立思想家，而不是一個無條件擁護君王的人？

笑話，我如果只會對君王百依百順，絕對臣服，我何苦去各國敲人家門提建議獻計策呢？那我索性開班宣講皇恩，歌功頌德，帶領百姓學習領導精神就可以了，那我肯定會受到政權鼓勵，沒準還會得到大量經費扶持，何至於那麼凄惶潦倒？

這倒是，以您的智慧，若肯那麼做，生前就會很發達。

當然，推行一種思想，還是要講點策略。如果像如今社會上一班憤青，提不出建設性意見，只會不負責任地吐槽罵陣，不僅解決不了任何問題，還會惹一身麻煩。畢竟朝廷是對社會起主導作用的方面，只要真想讓社會好起來，最好的辦法是和朝廷形成一種良性互動。如果沒法形成良性互動，那不是自己道德智慧太差，就是朝廷不可救藥，那我自會閉上嘴巴，躲到一邊，這叫獨善其身。

我曾講過，危邦不入,亂邦不居；天下有道則現,無道則隱。就是說，你看這國家還有希望，有正氣，就積極獻言獻策，出點力，若看這國家沒希望，沒正氣，說不上話，出不上力，就投奔他國或隱藏起來，其實這就是態度。你朝廷做好事，我讚歎，我配合；你朝廷做壞事，又聽不進意見，我起碼可以保持沉默，不配合，不違心捧場。規勸聽得進規勸的君王，輔佐值得輔佐的政權，這是我的原則。如果你聽不進規勸，不值得輔佐，那我就躲你遠遠的。至於造反呀、暴動呀，那都不是君子該想的事。一個政權腐敗透了，氣數盡了，不推也會倒台，何況自有人推；只要這個政權氣數沒盡，暴亂、造反、奪權都沒有用，只能讓天下更亂，讓老百姓更苦。

我再向您請教第二個問題：如今一些傳統文化的推動者，好像有一種狂熱和偏執傾向，在他們眼裡，一切中國的、古代的文化都是好的，可取的，應該奮力弘揚；而一切西方的、現代的文化都是邪惡的，應該摒棄的。對這個問題您怎麼看？

我的理論是講求中和、中庸、中道的，這也是中國文化的顯著特點，中就是恰到好處，不左、不右、不偏激。我的理論一向是兼顧對立的兩個方面，要求都是雙向的。如果有人聲稱弘揚我孔子的思想，然而他只講臣要忠、要義，不講君要恕、要仁；只講子要孝、要順，不講父要慈、要正；只講學生要敬奉師長，不講師長要關愛學生，那就不是真正的儒學，如果他不是愚蠢的話，那就很可能是別有用心！我歷來主張兼容並包、和而不同，如果有人聲稱弘揚我的學說，然而他對東方文化全面肯定，對西方文化一概排斥；對傳統文化全面接受，對現代文明一概否定；對儒家思想視若唯一正確，對其它思想視為洪水猛獸，那就不是我的真正弟子，儘管他們可能出於好心，可常會把好事辦成壞事，稍不注意，很容易演變成偏執狂。偏執狂再自以為是，一意孤行，甚至可能成為極端分子。

是的，有些傳統文化的狂熱推行者，甚至把電視、網路等這些現代傳媒工具視為洪水猛獸，主張讓孩子遠離，一心只讀聖賢書。

這就有些太過了。一個現代人抵制現代文明，不僅不應該，也不可能，那除非把他們圈到深山裡，封閉起來，不讓他們接觸外部環境，可這樣一來，對孩子正常性格的養成會產生很大的負面影響。這個世界之所以精彩，就是由於有多種文化的碰撞和交流，如果失去這種碰撞和交流，只接觸同類的人群，只接受單一的說教，那必然造成一種僵化的思維，枯燥的人生。再說，任何東西都有兩面性，有負面作用，也有正面作用，關鍵在於因勢利導。不可否認，當代流行文化中確實有很多荒唐頹廢的東西，需要提醒孩子有所鑒別，有所取捨，但不能因噎廢食，如果採取消極逃避辦法，不讓他們接觸現代文明，那很可能製造出病態人格，搞出自閉症、抑鬱症。作為一個現代人，是無法永遠活在現代文明之外的。大棚里的蔬菜看似長勢良好，一旦暴露到自然環境中，就很容易凍傷枯萎。對孩子的教育也是這個道理，在向他們推薦優秀傳統文化的同時，還要讓他們接觸外部社會，接觸現代文明，讓他們經風雨、見世面，自己認識清楚該幹什麼，不該幹什麼。

這個問題我聽明白了。夫子，我再向您請教第三個問題：我注意到一些推行傳統文化的人，往往喜歡採取簡單的灌輸方式，指定一些特定文本和標準答案，讓孩子們背誦、背誦、再背誦，很少有講解，更沒有討論，說是到了一定年齡自然就懂了，這種教育方式可取么？

教育如果真這麼簡單就好辦了，那還需要什麼師資水平？隨便找幾個待業青年，或者到保姆市場找幾個阿姨就齊活了。教育是一門藝術，教師的文化素質和處世智慧十分重要。我的教育一向是啟發式的，因材隨類施教，決不搞什麼標準答案，也不主張死記硬背，否則就我的能力，要寫出個朗朗上口的什麼規、什麼經，讓人背下來照著執行，那是太容易了。我為什麼不這麼做？就是怕標準答案、標準行為規範會限制人們獨立思考，會使人們智慧退化。我沒有著作，所謂論語，是我弟子和再傳弟子們搜集整理的，而且其中很多並不是我的語錄，而是我的行為方式記錄，就是說，我更重視的是如何為人師表，身教比言傳更重要。師資修養水平太重要了，如果你是一個孩子，有幸遇上一位德行高邁、智慧超群、處事圓融的好老師，那你不用背誦什麼經典，也不用刻意學很多知識，你只要能在這個老師身邊親近他、侍奉他、觀察他幾年，潛移默化間，不知不覺你就成材了。

如今這樣道德、才學、福報具足的好老師沒地方找呀！

這倒是，可既然做老師，總該有點智慧才是。我一向主張機動靈活的教育方式，比如，有一次子路問我：聽到一個很好的主張，是不是應該馬上實行？我說，怎麼可以這麼輕率呢，你上邊有父母師長，旁邊有兄弟同學，應該向他們多請教商量，不可貿然行事。可不大一會兒，冉有也用同樣的問題問我：聽到一個很好的主張，是不是應請示父母再決定干不幹呢？我說：你自己沒腦子啊？這點主見都沒有能成什麼事？結果公西華見我同樣問題答覆不一樣，就犯嘀咕，也來問我：老師，怎麼同樣一個問題，您讓子路多商量別人，卻讓冉有自作主張呢？我說：子路行事莽撞，容易頭腦發熱，我讓他慎重行事，多和別人商量；而冉有平時做事優柔寡斷、瞻前顧後、沒有承擔精神，所以我教他學會勇敢和果斷。教學如行醫，對不同的病，要開不同的方子，不能千篇一律搞標準答案。

真正的教育，不是灌輸現成的知識，而是喚醒內在的靈性。生灌硬填一些現成答案，那不是真正的教育，那是愚化，是洗腦，是扼殺思想、障礙智慧、遮蔽靈性的偽教育。

第三個問題：在世人的眼中，您孔老夫子是完人，是道德的化身，我想知道，您老人家對道德怎麼定義？怎麼理解？道德是一種特定的行為模式么？道德有一定的標準考量么？

所謂道德，並沒有一個特定的行為模式可得，也沒法用一定的標準進行考量。道是事物的本性和事物發展的規律，德是合乎道的思想和行為，也就是說合乎事物的本性和發展規律的思想和行為就是道德的，反之則是不道德的。事物是變化的，歷史是變化的，這是事物的本性使然，因此在不同時代，不同人文環境下，道德的表現形式也是不同的。

比方說，《二十四孝》中有個郭巨埋兒的故事，郭巨夫婦為節約衣食奉養父母，決定忍痛將親子埋掉，這在當時是合乎道德的，甚至是十分感人的，因為就當時人們的認知，自己親生的兒女被認為是父母的親骨肉，他們的生命是屬於父母的，父母可以任意處置。可是如果今天還這麼做，那就不僅不道德，甚至是令人髮指的犯罪行為，起碼是要坐大牢的，因為現代的認知是，只要一個人來到世間，他就享受獨立的人權，即使親生父母也無權剝奪。

比方說，古代是農耕社會，主要靠力氣吃飯，男人有力氣，女人力氣小，男人要外出勞動養家糊口，讓女人在家裡帶孩子、做飯、侍候男人，這既是對男人的尊重，也是對女人的保護，女人順從男人有其合理的時代意義，是道德的。而如今是現代化科技社會，女人在社會上扮演的角色越來越重要，許多事情做得比男人還好，甚至不少國家的首腦都由女人擔任了，女人已經不存在對男人必然的依俯關係，此時如果還要把女人人為地限制在家裡，讓其專門侍候男人，不讓其參加社會活動，既是巨大的人力資源浪費，又是一種性別歧視，既增加了男人的生活壓力，又剝奪了女人的發展權力，對雙方來說都是不道德的。

另外，德字的結構也很說明問題，左為雙人旁，是行字的一半，右上是眼，右下是心。這就告訴我們，發心要正，眼光要清，還要付諸行動。三者之中，發心是根本。可光有好的發心，沒有智慧，不明道理，盲行蠻幹，或者空喊口號不行動，那還是不行。

夫子對道德的解釋讓後學服氣。我再請教第四個問題：經典是智慧，而一般書籍傳遞的是後天知識，智慧可以讓人成聖賢，一般知識卻沒有這個作用，這樣一來，是否讓孩子多讀經就可以了，對其他社會知識和技能不必多學？

經典是聖賢智慧的載體，不同於一般知識，多讀點經典當然對開啟靈性智慧有很大好處，可是智慧一旦形成文字，事實上也變成了知識，如果只知道死讀經典，不在現實中實踐歷練，那也只是學了一堆名詞概念而已，徒增知見，不得現用。只有把經典的知識在生活中運用實踐，才能把知識還原為智慧。一般人把「學習」二字只理解為讀書，其實大錯，我之所以強調學而時習之，不是叫人光反覆背誦經書，而是強調一定要實踐。「學習」二字各有單獨含義，學是讀書、聽講，習是實踐。學而時習之的意思是，學來的知識要常常在生活中實踐應用，這樣你學到的知識才能活起來，成為人生的智慧。腦子和手是要配合好的，光會死背書，不會做事，那是書獃子、老古董，不是聖賢。如果你有書本知識，又善於實踐，那你就厲害了，你會在生活中左右逢源，遊刃有餘。

因此，我一向主張廣學博取，六藝兼通。六藝包括禮、樂、射、御、書、數。禮是禮儀，就是學會尊重別人，善於在各種場合下與人溝通，也就是現在說的社交能力，這是一個人在社會上立足的基本能力。樂，包括音樂、書法、繪畫、工藝製作等，就是要培養審美能力，增加藝術修養，現在稱為美育。射，包括射箭、武術、擊劍等，就是要練就強壯的體魄，現在叫體育。御，包括駕車、划船等外出活動需要的本事，如果在當代，我肯定要鼓勵弟子學開車。書，就是要識字斷文，培養閱讀能力、理解能力、文學鑒賞能力和創作能力。數，包括數學計算能力、幾何通變能力等，也就是科學技術水平。如果在當代，我肯定鼓勵學生多掌握數碼技術，會上網、會刷卡。如果只會墨守成規，封閉隔絕，學生在社會上將無法立足，無法生存，更不可能有大成就。

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