假如失去一切，「我」還剩什麼？
O Mio Babbino Caro
Romance of the Violin;The Essential Joshua Bell;Le Mystère Stradivarius
Joshua Bell
00:00/03:26
假如一場全球性的金融危機或戰爭來臨，
假如我們所擁有的一切都面臨著崩塌與失去，
假如我的房子、車子、存款、title、朋友圈、最愛的人，
都離我而去。
剩下的「我」，是誰？
剩下的「我」，還擁有什麼？
我們似乎習慣了用「我擁有什麼」，來定義我是誰。
可當我一無所有時，我是誰？
【一無所有時，「我」是誰？】
我，還有我的身體。我的四肢和軀幹，我的眼耳鼻舌，我的五臟六肺。
外在的身體和身材會老去，畢竟它們的終極目標就是死亡。
我依然還有我的大腦，儲存著我的認知和技能，讓我有著溝通和學習的能力。可是，似乎連大腦也要隨著時光的流逝而老化。
我，還擁有體驗與感受。通過視覺、聽覺和觸覺，體驗到身邊的一草一木、細雨微風。通過味覺和嗅覺，體驗到食物的美味與花朵的芬芳。通過內心，體驗到身體的知覺，體驗到情緒的波瀾。
儘管身邊的人與事來了又去，努力緊緊抓住，但也可能終究抵不過命運。我的身體也已從出生這一刻開始，朝著衰老和死亡的輪迴邁進。但是，我永遠不會被奪走的部分，是我的體驗。此刻每一瞬間的體驗。無論擁有了多少人、多少財富、多少title，我的幸福指數完完全全取決於我的體驗。即使我坐擁一切，也不代表著我一定會美滿幸福；即使我一無所有，我依然可以在黎明時感受日出的神聖，感受陽光灑在大自然之中的美好，聞到雨水灑在植物上的清香，體會到周圍的人們傳遞的友善與愛意。
可是，我的體驗似乎也並非真實。同樣一首歌，有時聽覺得優雅，有時卻又覺得悲傷。步行在瑟瑟發抖的陰雨之夜，我的體驗並不愉快；看見前面那個沒有傘的孩子在雨中愉快的奔跑，雨天的給我的體驗又開始轉變。同樣的情境，我似乎可以感受到快樂，也可以感受到憂傷。
「我」，到底是在如何體驗著這個世界？
我的所有感受與體驗，都是在受到外界的信息激發後而產生的。而信息輸入端，來自於我的感官。「我」通過與外界互動獲得的對自己的認知，也是如此。而我對於這些信息輸入的解讀方式，卻取決於我的內在——我過去的經歷、受過的教育、生長的環境，都將影響我對於這些外在信息的解讀。
因此，「我」作為一個體驗者在這一端；而真實的世界，在另一端。位於中間的感官，作用是攝取信息；而最終決定我是否能夠體驗到幸福快樂的因子 ，取決於我的內在——這個充滿了各種噪音背景的舞台。
（註：上圖根據Carlo Pomeda老師哲學課內容繪製）
也許，「我」，只是作為一個觀察者存在著，觀察著我的感受和體驗，觀察著我身邊來來去去的人與事，觀察著我的身體和大腦，隨著時光慢慢流去。
也許，這才是「我」最真實的狀態。
【瑜伽到底有什麼用？】
瑜伽，就是幫助我們找到作為一個觀察者而存在的狀態。
它是一種工具，幫助我們去找到——如果我擁有的一切都崩塌，那個能夠讓我屹立不倒的內在核心是什麼？
1、「我」到底是誰？
這一切，應該從內在開始認知，而不是僅僅藉由外在的人與事物的反饋來認識自己、證明自己。因為，在「我」之外的一切的人與事都處在不斷的變化之中，正如《金剛經》所說，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」我們需要從「夢幻泡影」中醒過來，明白身邊的一切（人、事、情緒），無論是感覺很好，還是感覺很糟，都是短暫的，都不是恆定不變的。外在的一切人與事，都是我們的鏡子。我們可以從它們身上看到自己缺失的部分，短暫的擁有它們，會讓我們覺得自己很完整和圓滿；可是外在永遠在變，我們無法永恆的擁有它們，一旦它們離開，就會感到痛苦、自卑、匱乏和缺失。真正的能牢牢抓住的只有自己，那個在剝離了一切外在之後，剩下的自己。
為什麼內在會感到缺失和不滿足？為什麼我們會需要外在的穿著、身材、工作、財富、地位、伴侶來肯定和填滿自己，來證明自己是獨立的、堅強的、成功的、獨特的、被愛的？為什麼我們的內在會出現帶有缺失感的坑洞，感到空虛，需要外在的人與事來填滿？
瑜伽認為，所謂的「坑洞」其實並不存在，「真實的我」（Atman）原本就是幸福而完滿的，正如動物和小孩子那般簡單；那些感到缺失的部分，是我們的意識與「真實的我」失聯的、感受不到的部分，是那些我們原本具有、但以為自己不具有的潛能與特質。
2、怎樣找回「真實的我」，怎樣能在變化之中保持穩定和從容？瑜伽建議我們：
1）保持清醒的自我覺知（self-awareness），從而保持內在的穩定
保持自我覺知，就是在經歷外在的人與事的過程中，觀察自己的身體、呼吸和情緒的反饋，通過這些舒適或不舒適的反饋，了解到自己內在的缺失感，並進行自我療愈。瑜伽的目的，就是讓每個人通過自己獨特的方式，進行自我療愈，清理那些阻礙我們與「真實的我」連接的障礙，讓內在回歸穩定而獨立的完滿感——無論周圍的人和事是來還是去，無論貧窮還是富裕，都不會影響我內心的平靜和圓滿。
2）那些阻礙我們看到「真實的我」的障礙，就是慣性的思維方式
瑜伽的重要作用，就是幫助一個人擺脫Karma。Karma俗稱業力，我的理解就是思維的慣性、或者說就是習慣。習慣的走某一條路吃某一家餐廳，習慣地認為應該這樣做不應該那樣。當我們有時在生活中或工作中卡出，跳出慣性，其實就是跳出一種僵化的思維方式，看到其實我們還有更多選擇的自由——例如別人通常覺得不好的事，我覺得是也可以是好事。
擺脫Karma，道理說起來容易，但做起來太難了。因為我們的Karma、我們的思維慣性，它的形成是來源於過去的經歷，甚至可以追溯到童年或胎兒時期。Karma大多是在潛意識層面運作，我們平時可能根本意識不到，莫名奇妙的就無意識的做出了思維上的認定、或是陷入了某種消極的情緒。
3、瑜伽就是這樣一種工具：
通過練習自我覺知，幫助我們擺脫慣性，找回那種不會被外物所影響的內在滿足感。
擺脫Karma、跳出慣性，最核心的就是擺脫「二元對立」的想法——事情沒有絕對的好與壞，黑與白，它們都是中性的，它們只不過是一種體驗而已。「我」只是作為一個體驗者而存在著。練習瑜伽，就是讓我們在盡情體驗人生的同時（放鬆），又能夠從自己的人生大戲中抽離出來（警醒），做一個客觀的觀察者，意識到戲中的我並非真實的「我」。「活在世間，但不屬於它（to be in the world but not of it）」。「我」其實可以站在更高的地方，觀察趨勢的發展、能量的流向。
瑜伽並不是主張消極被動的活著——反正人生就是一場體驗，那我隨便怎樣就好了。人生的目的地是死亡，而瑜伽追求的，是在有限的時間之中活出最真實的體驗——真正享受和熱愛人生這個過程本身，而不是執著於行動的結果。
例如 1）我發現自己其實不喜歡工作壓力太大的狀態，我的身體和情緒都很抗拒，其實我可以選擇另一種更輕鬆的活法，因為另一種活法也許錢少沒權利，但我感覺自己內心踏實、身體健康、能量滿滿。
又如 2）我想像別人一樣痛快的玩耍，看美劇、唱歌、泡吧，但我感覺做這些事情的時候，我的身體和情緒都很抗拒，我覺得有一定緊張感的工作、一種時刻學習的狀態讓我的內心感覺更穩定，而這種穩定感不是來自與高強度工作和學習帶來的收入或名望，而是因為我的內心就是很享受這種高強度的狀態本身。
一切事情的發生，無論好壞，都有它的意義，都是幫助我們反思與成長的。正如只有經歷了恐懼，才更能感受到愛的美好；只有體驗過了「不是我」的狀態，才能找到「真正的我」是誰，找到那種只是單純享受活著的感覺，而不是把自己的生命活成了給別人看的人生。
為實現以上的目標狀態，為了幫助大家找到一種「無論外在怎麼變，我都感覺很舒適圓滿」的狀態，瑜伽提供了一系列工具——調息、冥想、體式練習等等，這些都是教我們如何建立、強化和保持自我覺知，幫助我們擺脫慣性思維方式的方法。
那麼，問題又來了：
1）瑜伽的調息、冥想、體式練習等，究竟是怎樣幫助我們鍛煉自我覺知、擺脫慣性的呢？？？儘管瑜伽更接近一種直觀智慧，但我不想盲目的練習。想要了解其背後理性的邏輯，而不是美容院式的道聽途說與忽悠。
2）如果我們的慣性模式大部分都在潛意識層面運作，平日里很可能意識不到，如何能夠覺知到它們、並且避免它們的發生呢？
關於這個問題，今後會推薦另一個有意思的工具來幫助解決：）
未完待續……努力學習研究中……
內容原創，圖片來自於網路
【參考資料】
Carlos Pomeda老師瑜伽哲學課.300H YOGA TTC @the clinic 2018.
阿馬斯：《內在的探索》.
尼爾·唐納德·沃爾什：《與神對話》.
【衍生閱讀】
/理論探索/
/練習感悟/
/生活實踐/
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