人的認識不可抵達的與可抵達的——「理念」與「道」之比較

理念是獨立於當下的時空的，不受時間和空間的限制，用康德的話說便是物自體，是超越於現實的。道則是包含於當下萬物，是物道共存的。這種認識上的區別可以說是受到了中西方文化差異的影響。西方更偏向於理性的思考，如數學上的研究，更多的追求理論，而不過於捆綁現實。當然，柏拉圖時期還沒有《聖經》，沒有創世的書面故事，但神創世的思維卻已深入人心，這對文化的發展可謂是影響巨大的。中國並沒有神創論，哪怕盤古開天，這個天也是早已存在的，世間萬物都是盤古所化，並非創造。一個由無到有，一個由A到B，這在根本上便不同了。

——作者簡介——

見地，原名周益民，男，90後廣西海邊人，湖北工程學院中文專業出身，閱讀興趣為美學、哲學和文學，交流中喜歡多聽少說。

1、柏拉圖與莊子思想的本體依據

柏拉圖：

《創世紀》記載著上帝用六天時間創造了世界：第一天，上帝創造了光，從此有了晝夜之別；第二天，上帝創造了蒼穹，把蒼穹以下的水和蒼穹以上的水分開；第三天，上帝分出了大地和海洋，使地上生出青草、樹木和蔬菜；第四天，上帝創造了日月星辰，用以管晝夜、分光暗；第五天，上帝創造了水中的魚和天上的鳥，使它們繁衍生息，各從其類；第六天，上帝要使地上生出活物來，便創造了野獸、牲畜和爬行的動物，當然，還有人類――「於是，神照著自己的形象創造人，就是照著神的形象創造了他。」

如此複述一個盡人皆知的故事可能有點令人生厭，但卻不無必要，因為接下來我們要認真思考一個問題：如果上帝是在創世的第六天照著自己的形象創造了人，那麼，在之前的那五天里，他又是「照著什麼」創造了日月星辰、天空大地和飛禽走獸的呢？

這絕不是一個無聊的問題，甚至對其重要性我們幾乎無論如何估計都不過分，因為在很大程度上，西方古典哲學與美學正是從這個問題當中衍生出來的。

正如上帝照著自己的形象創造了人，那麼在造物的時候，上帝一定在心中先有一個構思。譬如在創造飛鳥之前，上帝心中一定先有一個飛鳥的「樣子」。當然，這位上帝不必是基督教的上帝，凡是相信神創論者，他們的神祇亦必在創世之前生出同樣的構思。這個「構思」，或神祇心中的「樣子」，柏拉圖稱之為「理念」。

玫瑰有玫瑰的理念，蘋果有蘋果的理念，天下萬物莫不有其理念。現實生活中的任何一朵玫瑰都是對那個理念玫瑰的分有和模仿；理念玫瑰完美無缺，每一朵現實的玫瑰都難免會有各式各樣的缺陷。或者可以這樣比喻：理念正如一隻蛋糕模子，從這個模子里做出了成千上萬個看似一模一樣的蛋糕，但是每一個蛋糕或多或少都會有些缺陷，絕不可能和模子一模一樣。只可惜凡俗而滿帶缺陷的我們生活在這個凡俗而滿帶缺陷的世界裡，無處窺探理念的完美。

柏拉圖的理念論傳承為西方哲學與文藝的一大經典命題。中國讀者很難接受這樣的觀點，這是因為在我們的土壤里並沒有「神創世界」的信念，只要我們設身處地以「神創世界」的信念思考宇宙萬物，便不得不承認理念論是如此的合情合理。

莊子：

據說莊子長年縱情宋國家鄉蒙澤的山水，偶爾也垂釣於湖邊，得意於清早割葛麻、下午織屨，第二天到蒙邑市場上賣屨買糧的日子。惠施與莊子是同鄉、同學，互為知己，常常辯論。在論辯中，莊子常有令人炫目的智慧的火花迸發。莊子的學生喝彩之餘請求先生寫書以傳後學，於是莊子連續寫了《逍遙遊》、《齊物論》、《養生主》、《人間世》、《德充符》等 5 篇著作。學生以為先生已寫完，不料莊子告訴學生第六篇著作的題目是《大宗師》。「大宗師」就是宗大道為師。莊子認為：宇宙是一個生生不息的大生命， 宇宙整體就是道，道亦即是宇宙大生命所散發的萬物的生命。莊子說：「大道，有情有信，無為無形，可傳而不可受，可得而不可見，自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太極之上而不為高，在六極之下而不為深，先天地生而不為久，長於上古而不為老。」這就是說「道」是真實存在的，可以用心感受，但它無形，不可見，不可摸，也無法用語言表述。「道」先天地而生，由「道」生出天地；神和鬼也是「道」生出來的。在《天地》篇里，莊子進一步作了描述：「夫道，覆載萬物者也，洋洋乎大哉！」「夫道，淵乎其居也，漻乎其清也。」意思是「道」包容萬物，浩瀚廣大。道是淵深幽隱，清澈澄明的。在《知北游》里，莊子借幾位寓言人物之口，議論什麼是「道」。泰清 問無窮：「你知道什麼是道嗎？」無窮說不知。又問無為，無為說我知道的「道」就是可以貴，可以賤，可以聚合，可以離散，就這麼一點。旁邊一位名叫無始的說：「道是聽不見的，聽見的就不是道了。道是不可見的，能見的就不是道了。道是無法用語言來描述的，能描述的就不是道了……有人問什麼是道，馬上就回答這就是道，那是不知道道的表現，其實道無可問，無可答。」在這篇文章的另一個故事裡，一位叫東郭子的人問莊子：「你所說的道在哪裡？」莊子回答說：「無所不在。」東郭子說：「請指出一個具體的地方。」莊子說：「在螻蟻裡面。」東郭子說：「怎麼這樣卑下呢？」莊子說：「在雜草叢生的地方。」東郭子說：「怎麼更加卑下了呢？」莊子說：「在瓦和磚之中。」東郭子說：「怎麼越來越下卑下呢？」莊子說：「在糞便裡面。」 東郭子不吭聲了。莊子接著解釋說：道不分高下，不分貴賤，無處不在，道不離物。「夫道，於大不終，於小不遺。」(《天道》) 在《莊子》一書中，「道」是萬物生成的根源，也是萬物興衰的主宰，它無所不在。但是「道」又不是具有時空意義的某種實體。這一點正是「道」最神秘的地方和最玄妙之處，因為「道」如果是具有時空意義的某一實體，那麼它必然可見、可聞、可觸、可傳，那麼它必然受時間、空間的限制，從而成為有限的東西。 莊子正是以這種磅礴大氣，創造出一種超人的境界，用宇宙心胸去觀照自然、社會和人本身。

2.、雙方思想的差異

綜上所述，可以得出對比。無論「理念」還是「道」都是存在思維上的一種構想，但是兩者所存在的位面是不同的，或者說，「理念」是從物體中抽離出來的，是獨立的，作為一種物自體的存在，這是一種對外的超越；莊子的「道」則是存在於事物中，是無法剝離的，一件事物之所以存在，是因為蘊含了「道」，「道」作為一種本質是無法與事物剝離開來的。雖然說兩者對於事物的本質都是一種形而上的超越，但一個對外一個對內，這是兩者的第一個不同。第二個不同，則是「理念」是有無數個的，玫瑰有玫瑰的理念，桌子有桌子的理念，理念是事物的一種完美體現；「道」則只有一個，如上文所述，莊子言道在螻蟻中，在草木和糞便中，事物有千千萬萬，而道只有一個。

對於理念，需要用理性去綜合和分析事物，在這種歸納與剝離中去接近理念。但是，無論怎麼分析，人都是無法直接看到理念的，用柏拉圖的話說，畫家能夠畫出無比真實的畫，雖然畫是獨立於事物的，比如畫了一個桌子，但桌子本就是對桌子這個理念的模仿，畫家作的畫也只是對於模仿的模仿，從某種角度來說，其實距離理念更加遠了。

道是可以認識的，這在老子乃至莊子的話語中便是可以肯定的了，認識道需要靠感悟，用感性思維去事物中找到一種共性。莊子的道從某種角度上可以說是對自然的歸納，萬物符合自然的，處於一種先天的狀態，便是道。這種自然並不是說不能有人為的參與，否則莊子也不會說道存在於磚瓦中，而是說，道作為自然的表現，範疇是無限廣大的，人處於自然中，也是道的一部分。

理念是獨立於當下的時空的，不受時間和空間的限制，用康德的話說便是物自體，是超越於現實的。道則是包含於當下萬物，是物道共存的。這種認識上的區別可以說是受到了中西方文化差異的影響。西方更偏向於理性的思考，如數學上的研究，更多的追求理論，而不過於捆綁現實。當然，柏拉圖時期還沒有《聖經》，沒有創世的書面故事，但神創世的思維卻已深入人心，這對文化的發展可謂是影響巨大的。中國並沒有神創論，哪怕盤古開天，這個天也是早已存在的，世間萬物都是盤古所化，並非創造。一個由無到有，一個由A到B，這在根本上便不同了。

3、雙方對後世的影響

柏拉圖的「理念論」在經過後世的發展與批判，對西方哲學與美學都產生了巨大的影響。康德、叔本華、黑格爾等一系列哲學家都無法擺脫這樣一種思維影響；莊子的「道」也與儒家的「仁」一起統治了中國數千年的思想。一個哲人的思想並不是單獨炫耀於當代的，而是活於未來的無數年。或者可以有一個推論，如果說人的思維無法擺脫環境所帶來的影響，那麼一個人的思維是否能夠真正的獨立？如果一個人的思維無法獨立，那麼是否可以說，人類的思想已經走到了盡頭，所有的想法，形而上學永遠都是在轉圈，永遠無法擺脫？把柏拉圖和莊子等思想比做一棵蘋果樹的根莖，那麼後世的思想便是枝葉，那麼人類文明有沒有可能從蘋果樹的果實繁衍出另一棵蘋果樹，還是說，永遠都只有蘋果樹，不會長出一棵梨？

後記：

想寫這樣一篇文章，算是很久以前的想法了，因為個人懶惰卻拖到如今。自高中看了王國維的《人間詞話》始，關注莊子與柏拉圖已有數載，卻未有什麼獨到見解。直到如今要寫這樣一篇作業，方感覺有心無力。系列書籍皆於家中，身邊唯有《聖經》一部，《西方哲學史》一部，劉文典《莊子補正》半部，以至於所寫作業引用不多。研讀哲學數年，沒有系統的學習到理論知識，唯深感人類思想之界限不可突破。人類能在思想的土壤上長出梨樹否？將以餘生學習。嗟夫，吾生也有涯，學也無涯矣！

（圖片來自網路，版權歸原作者所有）

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