與佛共享天倫之樂，今天你做到了沒有？
我們目前很需要培養時時不離佛的心。你不要總認為這是形式主義，沒必要去做。
其實，高的法你現在還修不到，念念都在分別妄動，哪裡能修到很高的法？這就必須在現前的一念上著眼才有希望。這樣的話，就必須靠阿彌陀佛，才算是有自知自明。像這樣，每天都憶念阿彌陀佛、皈依阿彌陀佛，那臨死的時候就有依靠。因為已經養成習慣了，到時候自然起祈禱佛的心，也就不會往別的地方去。
這些說起來簡單，其實要訣都在裡面。是什麼要訣呢？就是你要以誠心，每天跟阿彌陀佛有一種聯絡。因為，萬法都是隨心而轉的，心上有這種緣起，你就能被佛的光明攝受；心上沒有這種緣起，你不想做讓阿彌陀佛歡喜的事，那就離佛很遠了。這不是阿彌陀佛有私心，非要讓你恭敬他、供養他。佛哪裡會有這些心？但在緣起上，作為弟子，我們必須這麼做，做一分就得一分。如果你心裡沒這麼做，那你就沒有這個因。沒有做讓佛歡喜的事，也就得不到佛的加持。反過來，你越是做讓佛歡喜的事，你的心就越能跟佛心感通，就越能得到佛的加被。這些都是自然的規律。
還要知道，修凈土法要有一種親情，有一種天倫之樂。我們就是阿彌陀佛的孩子，所以要跟阿彌陀佛很親。這種心現在就要培養，培養得越深越好。這樣越來越親，將來一生到佛前，就是真正生到了母親跟前，到時佛一加持，就有很大的利益。
我們要把目光放長遠，要看到很深、很廣的層面，要曉得自己的解脫、成佛全靠阿彌陀佛，所以，一定要跟阿彌陀佛很親。當然這不是拉關係，跟佛的親情是一種很純的信心和依止的心。有了這個內涵，無論何時何處，在凈業的修行上，自然能歡喜地行持起來。不然就很難發起、很難堅持凈業的修行。尤其當代的人，從小受到一些不良說法的影響，認為燒香、拜佛等只是一種儀式或者宗教迷信等等。豈不知我們的心就要在實際當中去培養。
事相上做得越多，心轉得就越快。
懂了這點就知道，為什麼要天天供阿彌陀佛，要在佛前恭恭敬敬地頂禮再頂禮，非常歡喜地念佛、繞佛、禮佛、想佛等等。做這一切都有一種親情，有一種法的倫理上的妙處。這麼去做的時候，你就會感覺到，時時都處在阿彌陀佛慈光的加被中。
懂了這些以後，你就什麼都做得來。而且，有幾分心就要拿出幾分心來，付出的心越多越好。這樣消業障就越快，積福德也越深。
就像《楞嚴經》里講的「如子憶母」那樣，彌陀母親時時憶著你，從不會舍離，而我們這些孩子卻一直舍離母親，從來不肯去想。這樣的話，我們跟佛的距離就遠了。如果你能反過來做，時時想著彌陀母親，那母子之間就永遠不會分開。這裡有極大的緣起上的事。
所以我一再勸告大家，一定要供養阿彌陀佛。尤其作為想往生極樂世界的人，一定要對阿彌陀佛表示心意。在這方面要好好地去用心，不必把心用在其他方面。有人說，我不會用心。那你想一想，自己在世間法上求名求利、求男求女、成家立業……在這些方面不是很會用心，都用得來嗎？我這麼一說，大家馬上就曉得了。懂了以後，這麼去做就是了。
在這上面不必多談什麼，你今天就可以去做。你就看看，自己什麼樣的心最好、最誠，然後盡量地把它發出來、拿出來。之後好好地去做，每天都要做。修行就在這裡，我們學那麼多也無非是為了這個。這樣的話，我們的心肯定跟佛越來越親，這是必然的。但如果你不去做，那種心也不會突然冒出來。
做的時候也很簡單。你就把阿彌陀佛的像供起來，然後發一個很好的心，你就想：我要拿什麼來供佛呢？之後每當得到一個好的東西、好的食品，你就想：我不能先吃，要先供養阿彌陀佛。而且每天要去禮拜佛，口裡念佛的名號，這就是在憶佛、念佛、讚頌佛。要知道，「阿彌陀佛」是萬德洪名，你念「南無阿彌陀佛」就是在讚頌佛的無量功德。
懂了法上的倫理，知道它所具有的天倫之樂，知道心和心相通的道理，這時候你就會真切地感覺到，阿彌陀佛果然就在眼前，而不是相隔十萬八千里。然後你再看，自己是不是還像原來那樣，把阿彌陀佛放到佛堂里就不管了？那你供他幹什麼呢？尤其要想到，自己馬上就要去極樂世界，想想看，這重不重要？不能到了極樂世界，然後一看到阿彌陀佛，你的心是很冷漠的。這就不行。所以，現前就要培養一種情感，一種法上的善心。這種心也很容易調動起來，只要你肯去用心。所以，現在一定要從事相上做起，不要一直高談理論，光懂得空談是沒用的，好好去做才有實益。
——智圓法師《名號如意寶》
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