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《勝道寶鬘論》傳講——如果真正依止的上師,就永遠不要離開

接下來講第五個問題,

「在未證得菩提前,離開引導正道的殊勝上師,委實可惜。」

這裡講沒有證悟菩提之前,最好不要離開引導你趨入正道的非常好的上師。並不是因為這個上師比較慈悲,天天給你吃得特別好,其他世間相關的東西給予或者滿足你——這個我看倒不一定是上師,世間其他的人也可以滿足的。唯一依止上師的目的是什麼呢?就是我們前面講的那樣:讓我們從輪迴當中獲得解脫,讓我們的相續得到不共的加持,讓我們跟上師一樣發廣大的利益眾生的宏願,等等,這些是上師的法相。

前段時間講的《中觀寶鬘論》裡面,不是也講了上師的幾種法相,《入行論》裡面講了兩種法相。這樣的上師,自己沒有證悟之前最好不要離開,不然的話我們的自力不一定能承受外境的干擾。比如孩童稍微會走路的時候,如果沒有人扶就會很危險。所以前輩大德們經常說,上師就像母親一樣,你不要離開她的衣襟,離開了的話,在茫茫的人海當中根本找不到你。

我們講戒律的時候也說,至少十年當中不要離開。但現在很多人不是這樣的,你今天給我剃個頭,我明天就走了——「拜拜!」(眾笑)上師其實也只是給別人面前炫耀——「我是某某的上師」,然後——「我的上師是某個人」,彼此之間只是一個名稱的聯繫,除此以外什麼都沒有。上師沒有給你講過一句教言,弟子也沒有求過任何法——「他就是我的上師,因為他給我取了一個法名,給我辦了一個證。」證的話,車管所也好,哪裡都可以辦,但這不是上師的加持。

如果真正依止的上師,就永遠不要離開。不離開也不一定是非要上師走到哪裡一直跟蹤,不是這個意思。《勝道寶鬘論》裡面說,如果對上師有非常足的信心,不一定在上師身邊——後面好像有講;如果你對上師沒有信心,那跟著他也沒有用。有些人天天都在上師面前,但是每天都對他產生邪見、對他不理,甚至經常誹謗,那這樣的話不叫依止上師。

依止上師還是要如理如法,而且沒有成就、沒有證悟之前,沒有證得菩提之前,都不要離開這個善知識。我們經常發願的時候也是「生生世世不離師」(上師唱。眾笑),那麼生生世世的話,就並不是暫時地依止一下。我們學會裡面,也有些剛開始很有信心的,然後中間跟個別道友發生矛盾,然後離開上師、離開法、離開道友,這樣不是很好。

以前離開了的,我也希望以後還是慢慢慢慢地再次學習。其實從世間法的角度講,你暫時離開一下,比如因為家庭的一些特殊情況、一些工作方面的原因、當時你的心態啊,等等,這樣暫時你就離開休息一下,然後再回來也是可以的,就像《親友書》裡面講的一樣。

所以希望大家應該終生依止善知識。我那天也講過吧,在西方,很多人是真的心很穩定,一旦認準之後,並不是每天都跑來跑去。其實你依止哪一個上師都沒有什麼差別,只要是具足法相、能用佛法來對你的相續有所改變,這樣的上師一定是需要的。如果沒有以佛法、出世間法來改變,光是世間法,那你說得再好、你們溝通得再怎麼樣默契,實際上並不是很重要。這是我們講到的第五個可惜。

第六個講到,

「戒律誓言是解脫的航船,因煩惱放逸毀壞,委實可惜。」

顯宗當中的別解脫戒、菩薩戒、密宗的誓言,實際上對於我們想要獲得解脫的人來說,它就像是一個航船,我們想要到達彼岸,沒有這個船就沒辦法。正如龍猛菩薩講的:「戒如動靜之大地,一切功德之根本。」這個很重要的。但是我們很多人因為自己煩惱深重,因為自己放逸過多,毀壞了別解脫戒,毀壞了密乘戒,那以後的成就實在是非常非常困難。所以這也是非常可惜的。

比如我們的車壞了,我們的窗帘壞了,或者是我們的某個東西損壞了,我們就「啊,好可惜啊!好可惜啊!你看你的碗打爛啦!太可惜了!太可惜了!」其實這些東西,一方面可以說可惜,但另一方面布施一點也很開心的。而如果毀壞了戒律,尤其是出家人,他賴以解脫的、一切功德的根本,如果這個壞了的話,那就很難得以成就了。如果是一個密咒師,密宗的誓言毀壞,那其功德都很難建立的。

有些出家人可能不知道出家的功德、快樂,其實我覺得,你有了出家的機會,就一定要珍惜,不然確實很可惜的。從世間層面來講,即生當中,我覺得出家人至少也是不愁吃穿,沒有家庭的壓力,所以很多都是很快樂的。現在有些人一遇到困難的時候,就「我也想出家」;跟家裡人吵架的時候也是想出家;社會上有些關係處理不太好的時候,也想出家。其實這樣我覺得不太好,不然我們這個出家團體的素質就不是很高了。

有些確實也是不太好說,出家人當中有些很古怪的人——當然社會上肯定是什麼樣的人都有。我看到出家人裡面,大多數應該是有出離心而出家的,但是有一部分,可能是在社會上混不過去了——也不能這麼說吧,也許是一個誹謗。但的確出家人裡面,有些是再怎麼觀清靜心也是一直觀不出來——「哇,這個是出家人,肯定不能想……他穿著釋迦牟尼佛的衣服,他沒有頭髮是功德的象徵……」一直給自己找無數的理由來觀清靜心,但確實他的性格等各方面,在家庭當中、在社會當中,確實是有點那個……也有這樣的吧。當然這個是極少數的。

所以出家的話,佛在世的時候以佛為師,佛不在世的時候以戒為師。戒律很重要。

下面講第七個問題,

「依靠上師而自得的證悟,扔在世法的稠林中,委實可惜。」

我們好不容易遇到密宗的大成就者,遇到上師,而且上師通過直指方法來讓我們認識了自己心的本性,獲得了真正的證悟,那個時候我們一定要長期地去修行。就像禪宗當中經常說的「保任精進」,一定要維護這種精進,沒有這種保持和維護,到一定的時候,也會變成一個非常庸俗的狀態。

在我們密宗當中,智悲光尊者也說,你已經認識了本性,但沒有很好地修行,那就像戰場上的孩童一樣,到底是誰很難說。所以我們有時候講一些密法,講一些竅訣的時候,你可能已經認識了心的本性,但如果你沒有繼續修持,跟世人一起處於貪嗔痴當中、世間法當中,過了一段時間之後,可能就音信全無了。

我們原來去五台山,在清涼山上的時候,每個人說自己的一些感受,法王如意寶是用金剛道歌的方式來奉獻的。當時我記得德巴堪布說,他很多年前對心就有所證悟,但是後來沒有怎麼修行,現在好像有點模糊了。大概意思是這樣,他當時是這樣講過——當然我想這些上師們都是顯現的。

我們很多人,可能真的在引導、在修行的過程當中,會有一些覺悟、有一些證悟,但是後來因為離開了上師,離開了非常殊勝的道場,最後的話……以前在我們學院裡面待過的一些出家人,包括有些居士,待了很多年,也得過一些竅訣,後來好像真正對心還是有所認識——不敢說是什麼證悟啊、大的成就啊,但至少對自己的心有所領悟的,但是後來因為在世間法當中一直翻滾,最後自己的一些修行境界全部沒有了。也有這樣的,所以很可惜。

以前確實已經有所證悟的,但後來因為各種原因,在紅塵當中一直滾來滾去,最後自己擁有的非常珍貴的、在傳承上師那裡得到的這些覺悟和境界全部消失殆盡,非常可惜。這裡就是這個意思。

今天講不完是吧?還講不講?——「講!」(眾人答)……很多人肯定在電腦面前睡覺。我們這裡還可以,沒有看到睡覺的。有沒有?現在肯定沒有。

那下面就講第八個問題,

「諸位成就者的甚深竅訣,販賣給無緣份的俗人,委實可惜。」

就像以前大圓滿、大手印的這些傳承上師們,麥彭仁波切、無垢光尊者、法王如意寶……噶舉派也有很多了不起的大德的教言、竅訣,這些竅訣如果沒有條件地隨便給一些世俗人的話,非常可惜。不管是法本也好、傳法也好,都一定要具足各方面的條件,如果因緣不具足,就不能傳;如果傳的話,護法神就會懲罰。真正的法器才可以傳授,如果對非法器的世俗人,哪怕他再富裕也好,傳授的話其實不是很好的。

在西方的話,比如說大學裡面的教授,有些把密法作為一個研究。為什麼這樣呢?因為政府給他一些費用,有一些研究的資金。可能密法以前沒有公開過,所以他能拿到補貼,拿到研究資金,也有這個原因。其實這樣的話,加持就很容易消失。

希望以後包括密法、大圓滿的一些竅訣,不要隨意地傳給別人。包括我們的一些堪布堪姆,有些非常大膽,「我要講個《竅訣寶藏論》」「我要講個《上師心滴》」——可能你還沒有達到這樣的資格,自己不要特別的……有時候其實給別人傳授密法的話,自己相續當中沒有一定的功德、沒有一定境界的話,對自己也是非常有損的。

當然有些人也給我講:「你講的那個密法,沒有講義啊……講得太簡單了,難懂啊……我們得不到更細緻的……」有些給我這樣講的。如果得不到的話,以後用另一種方式也可以。但是我的上師如意寶,以前也是這樣傳的,我覺得應該是可以的。我還是很認真地,給修完加行的、具有資格的這些人,盡量傳了一些。但如果我的這些傳授方法已經不太合適,有更細緻的、更有竅訣性的話,那我以後少傳一點也是可以的。確實這方面我自己也是非常非常忐忑不安,不傳呢,以前自己也得過一些;但是傳授呢,也不能像其他課一樣給大家講……

不過,上師如意寶以前是這麼傳的,我想他的智慧應該超越現在的有些人,因此我是按照上師如意寶那樣傳的。上師如意寶當時也沒有更多的講義,沒有其他的什麼給你安排很多很多的……當時的人應該是有所領悟的。但現代的這些人呢,一個一個還要更細的話,我確實是沒辦法。我也不敢違越傳承上師,尤其是密法的上師,上師是怎麼傳,將來弟子如果傳的話,也是這樣傳的。因此,我現在對少數人反反覆復地觀察,然後對這些人稍微有點傳授。如果不傳授,一方面覺得這麼殊勝的竅訣,哪怕是耳邊聽到,也結上了一個非常殊勝的善緣。我是這樣發心的。

但最近也有人給我提了很多……昨天還有法師給我提,提的時候我就說,不用給我提了,我不傳就是了。我是這樣說的,實際上事實也是這樣。可能覺得我傳得太略了,不太符合傳承上師教言的話,我也注意就是。保護自身我也會的,對我個人而言,不傳可能是最好的,可能活在這個世間當中的時間也長一點,各方面也會好一點——所以你們也是考慮得非常周到啊!

下面講第九個法,

「以嗔恨心捨棄作為大恩父母的一切有情,委實可惜。」

以嗔恨心捨棄所有這些大恩父母,也是非常的可惜。包括對六道輪迴中、無始以來當過自己父母的有情,如果我們以嗔恨心來打他們、殺他們、害他們,那我們相續中的菩提心已經捨棄了、沒有了。就像寂天菩薩在《入菩薩行論》中講的,「修法所依緣,有情等諸佛」,修法所依的有情和佛,完全是相等的;「敬佛不敬眾,豈有此道理」,如果我們只恭敬佛,而不恭敬眾生,那非常的——豈有此理,不合理的。因此,如果我們以嗔恨心來捨棄眾生、害眾生的話,真是非常可惜的事,尤其是對進入大乘佛法的人來講,也是這樣子的。

第十個問題說到,

「風華正茂的少年,三門平庸虛度,委實可惜。」

有些人認為,我現在拚命地賺錢、拚命地幹活,將來到了七八十歲的時候再開始好好地修行、好好地學佛。其實到了那個時候,可能都有點糊塗了,可能連最基礎的法門都不一定能明白。「少壯不努力,老大徒傷悲」,世間當中也是這樣講的。如果年輕的時候沒有努力、沒有很好地學修,老了以後三門不是很健康的,那時候去學習佛法可能有一定困難。

其實學習佛法最好從小就有這方面的因緣,而且年紀越小越好——哪怕是很小,我都經常跟他們講,包括剛剛來到人間的孩童、幼兒,在他們耳邊有一些佛法僧的聲音的話,逐漸逐漸他們長大以後,肯定對自己和他人是有利的。

所以希望年輕人,該學的時候應該學,不然你一直拚命地忙著世間法,最後真的生老死病的時候……我們的生命突然會變成什麼樣子也很難說。無常是很可怕的,無常有它自己的特點。所以我們的三門不要虛度啊!當然,有些可能比較特殊吧,沒有機會,年輕的時候環境啊、各方面的原因,沒有很好地學佛。那現在學也是可以的,離開人間之前和佛法結上一個殊勝的因緣,也是非常不錯的,很好的。

《勝道寶鬘論》傳講(1)

——索達吉堪布2018.03.12第125次網路開示

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