界文法師：三法印之諸行無常

各位居士們，各位菩薩們，大家下午好！

（學員：阿彌陀佛！）

很高興有這樣的機會來體驗、探討一下佛法的義理。不好意思，剛才有事過來遲一點。我們在去年的學習裡面，學習了很多佛教裡面根本的教理，我們學習了業果、十二緣起、四諦、八正道、今天我繼續為大家介紹佛法基本的正見，今天要講的就是三法印。

我們知道佛教跟一切外道的區別是什麼？我們是佛教徒，其他宗教跟我們佛教根本的區別是什麼呢？那就是有三個基本的不同點，就叫三法印。用這三個法印來印證我們佛教的正見，哪是外道。符合三法印，就是非常純正、究竟的佛法，不符合三法印就不能是一個究竟、了義的佛法，所以對三法印的理解，可以非常到位的、幫助我們把握佛教的基本的精神，基本的思想，這個對於我們成為一個夠格的佛教徒，成為一個真正的佛弟子，包括我們佛法的修學都是很有幫助的。

三法印具體來說，其實就是三句話，第一個：諸行無常；第二個：諸法無我；第三個：涅槃寂靜。接下來我會一個一個地為大家詳細地解說三法印。

今天我和大家討論的是「諸行無常」。 我們看三法印裡面用詞是不一樣的，諸行無常，諸法無我，那說明無常的前面有一個界定，「行」是行動的行，這個「行」指的就是有為法，一切的有為法是無常的，這裡的「行」是遷流變化的意思，就是說一切都在變化，有為法因為眾緣和合，它不斷地遷流變化，所以就叫做「行」，所有的有為法是無常的，因緣所生法都是無常的。那無為法不能說它無常，這一點我們要注意，比如說菩薩涅槃，如果涅槃也是無常的，你能推斷菩薩是凡夫嗎？佛也成為凡夫，這就不如理了，是吧？煩惱已經滅盡了，它還會生起，這就不能叫做聖者，所以說無為法不是無常的，無為法是不生不滅，有為法是無常的，我們首先了解，輪迴世界的一切都是無常的。我們也可以這樣來界定：世間和出世間，輪迴世間的一切我們知道它都是緣起的，既然是緣起的，就是有生有滅，有生滅它就是無常，所以我們首先來了解一切有為法都是無常的，這是佛教的第一個最基本的界定。那麼諸行無常對我們佛法的修行有什麼樣的意義呢？他到底為什麼這麼重要？在三法印裡面列為三大基本特點之一，說無常。

看我們平時的早晚課誦，大家會念一個偈誦：「是日已過，命亦隨減，如少水魚，斯有何樂。。。」這個偈誦就來自於《出曜經》第二卷，它就是講無常，這一天過去了，我們的生命在一點一點地減少，就象水中的魚，河水快要幹了，這時候魚在河裡還不知道，還在水裡似乎無憂無慮地浪費時間，怎麼會不著急呢，所以它就在描述無常，那麼接下來會怎麼說呢？「當勤精進，如救頭燃」，就象頭髮快燒著了，美女最愛惜的是她的頭髮，一下子不小心被火點著了，那大家可以想像這個女性肯定是馬上要撲上去把頭髮上的火撲滅，她就不會嘻嘻哈哈地去看電影、看電視、干其他的，肯定要先把頭髮上的火撲滅，這是最重要的事情。所以我們在無常的面前，要把修行列在最重要的位置上，要用這樣的態度來修行一切的法門都能成就。我們如果不了解無常觀，我們就可能會嘻嘻哈哈、懈懈怠怠、非常懶散地修行，那就是溫吞水，不容易燒開嘛。所以我們看到無常在佛教裡面非常地重要，每天的早晚課都在提醒我們。《大涅槃經》中也是這樣說：「諸田業中秋實勝，一切跡中象跡勝，一切想中無常及死想是為最勝」。我們說農夫耕田種莊稼，秋季的耕種非常地重要，他為下一年豐盛的收穫打了一個基礎。一切動物的腳印裡面呢，大象的腳印是最殊勝的，因為陸地上大象是最大的動物。那麼說在一切想中，就是在一切的正思維裡面對無常的思維和對死的思維是最殊勝的 ，所以《大涅槃經》是這樣告訴我們的，認為修行無常想作用很大，可以去除我們的貪著，對輪迴的貪著，還能去除我們的傲慢心，能夠摧毀我們的惡業、我們的煩惱，還能成就一切妙善的法門，所以把它列為重要的修心之道。我們今天就一起討論，一起體會佛法中講的無常的法門，諸行無常的法印。

我們在學佛修行的過程中可能大家都會遇到各種各樣的困難，各種各樣的障礙，比如說我們明明知道佛法很重要，但我們的心總是被日常生活中的雜事所牽引，總是被打擾，總是不能把修行的時間抽出來，就算把時間抽出來了，心還在想世間的事情，有時候手機啊、電影啊、電視啊、娛樂啊，打擾很多，有時候外在的打擾沒有，但我們內在的煩惱習氣很多，比如我們有傲慢心，我們有貪婪心、有嗔恨心、有執著心，明明知道自己在抓取、在執著，但放不下，放不下情感、放不下名利、放不下面子，放不下家庭、等等放不下。因為放不下，就會造業，就會起煩惱，傷害自己、傷害家人，破壞我們修法的功德，這也是我們在學佛中經常遇到的痛苦，可能每個修行人都會遇到，內在煩惱對我們的困擾。有的時候我們沒有外界的障礙，內心也沒有煩惱，但在這個時候我們的懶散又出來了，好象我們在坐的就想輕鬆一下，就想好好地享受一下生活、想娛樂，不願意發起精進力。總的來說就是修行起來困難重重、障礙重重，這種情況的話，我們很多的居士都會責備自己：我怎麼搞的？修行就是用不起來啊，很著急，也很沮喪，然後痛苦，也很煩躁，這種責備沒有用的，我們必須對治它，如果不能對治這種障礙的話，障礙是不會自己消失的，我們說佛法是緣起論，緣起觀，有因有緣諸法生，有因有緣諸法滅。我們的障礙從哪裡來呢？從我們的執著來。所有的障礙都跟 我們的執著有關，如果我們沒有執著，其實都可以解決，是吧？都是沒問題，正是因為放不下，所以就提不起。既然說障礙從執著來，那如果對治我們的執著，我們的障礙就非常容易跨越。在這個時候修無常觀就是非常有力量的一種方式，就是說能夠迅速地凈化我們的心靈，清空了我們心裡的垃圾，幫助我們提起正念和精進力。所以經典《涅槃經》才這樣地讚歎無常想。覺得它在一切的法門裡面最殊勝的思維。同修們還會想到了，無常是我們每個人都知道，是吧？但是怎麼用在我們的起心動念中，怎麼樣來修它呢？你要想讓無常想產生力量，首先就要對無常想生起正確的理解。

在今天的講座裡面我們引用《集論》裡面無常的十二種相來了解一下佛教里對無常的討論。在《集論》裡面說無常有十二種表現，十二種相。其中總說有七種相，具體到我們的身心有三種相，外在的器世間有兩種相，加起來有十二種。這十二種相來幫助我們來思維、理解無常。

無常的第一種相叫「非有相」，是非的非，沒有的有，如果要用一句話來解釋它，就是：輪迴的世間沒有永恆，我們記住這句話就好了。輪迴的一個特徵就是你在輪迴的世間里找不到一個恆常實在的東西，沒有永恆。平常我們說天長地久、海枯石爛都不變，但佛法的第一條就說非有、找不到的，只要在輪迴中，就會變化、消逝，這是第一個，沒有永恆。

第二個相「壞滅相」，就是說不光是找不到永恆的法，而且我們已經生起的諸法，它有一種 特點，就是會壞滅，它不穩定，蓋起的房子總有一天會倒塌的，是不是這樣子？修好的路總有一天會破壞，我們只有不斷地去修補它，去升級它，哪一天不修補，幾個月之後這條路就會出問題。是不是這個路的質量不好呢？其實不是，質量蓋得再好，如果你不去維護，它就會壞滅，為什麼呢？因為壞滅相是世間的真理，它就是無常相的一個根本特徵。這是第二個，壞滅相。這個是非常普遍的，一切法，不管我們是內在的身心，外在的世界，都是同樣的特點，包括我們的生命。

無常的第三個相叫「變異相」，就是變化，就是不斷地發生變化，不會一直是一種狀態，一直在變化中。所以我們有時候想不通：我這段時間上班也很好，家庭也很好，身體也很好，修學也很好，為什麼過一段時間好象什麼東西都來了，就會產生一種難以接受、或者想不通。其實沒有什麼想不通的，因為變異相就是無常相的一個根本特徵，輪迴中萬事萬物的一個基本特徵就是變化 。當然好的東西可能會變壞，壞的也會變好，變異相併不僅僅都是負面的，那我們了解的話，就會變得更強大，變得更有平常心一些，過去很脆弱，很難接受變化，但是你接受了真理，哦，世間就是如此的，那麼反而你的心會坦坦然然地去應對這個變化，我們就在變化中去把握這個因緣，去創造讓我們的生命不斷改善的緣起，所以說變化不是壞事，它潛含著一種希望，關鍵是我們必須要去把握它，如果我們只是抗拒這個變化，只是不接受變化、害怕變化，那麼這不是一種有智慧的佛弟子的心態。如果我們用這種心態，你就會發現很累、很痛苦，但是你還沒有辦法面對生活，接受無常我們才能把握我們的生活和生命。我記得以前很小的時候，就有這種對無常的這種感覺，我那段時間老是生病，生病的時候特別難受，但我記得那時作為小孩就有一種信心，就知道這個病一定會過去的，一旦產生了這種信心，就獲得一種精神力量，你不管怎麼難受，總歸來說會比較堅強，就接受這個疾病，不會不接受，然後一段時間之後就好過來了，其實身體就變化了。當然這要創造緣起，積極地、正確地醫療啊，合理的飲食、改善心態、修福報，來創造這個健康的緣起，然後一段時間身體就變化，好過來了。所以變異相非常重要，我們要深刻理解無常的變異相，我們就會擁有正確看待萬事萬物的一種好的心態。

第四個相叫「別離相」。愛別離的那個別離，這是什麼意思呢？它就說明我們的生活中總是處在失去和別離的狀態中，這聽起來挺負面的，但是它是真理，我們都是處在失去和別離的狀態中，是不是樣子呢？從小到大，你和你的小學同學還有多少來往的呢？即使來往他也不再是童年的那個孩子了，變成一個老太太、老先生了，所以說我們總是在跟過去告別，是不是？總是在失去，所以說從小到大有太多的人、太多的事從我們的生活中在不知不覺中逝去，那麼這就是生命的真相。所以有的人對輪迴很執著，不願意修行，覺得我活得挺好的，但其實每個人都在承受痛苦，什麼痛苦呢？就是別離的痛苦。不斷不斷地失去，有時候覺得我們得到了，但得到的時候它又在變化 ，它也不再是原來的那個它了，所以說別離相也是一種真相。

那麼這個「壞滅相」、「變異相」、「別離相」三種我們大家都是可以隨時隨地體會的，我們把這個名詞先記下來，然後在生活中時時刻刻去檢查它，我們就會對無常有一個非常非常深的理解，當我們產生了這種理解之後呢，就會發現你沒有變得脆弱，反而變得堅強，而且 你的心胸會不一樣的，會變得非常敏感，我們不接受無常的時候是抗拒無常，我們為什麼會害怕，那是因為我們抗拒無常，不接受無常，但是你接受了後你會發現你不再是害怕，而是轉成了動力，你會思考接下來我該怎麼做，是不是？我該如何來把握這個緣起，我該如何來開創接下來的生活，是不是？我該用怎樣的生命態度來往前走，因為剎那不住，我們的生命只能往前走，不能後退，不能停留。

無常的第五個相叫「現前相」。無常不是在未來發生，它總是在此時此刻發生著，它是當下發生的事情。就象我們談論無常，當然在此時此刻也在發生著無常，你看法師說的每一句話都在虛空中消失，是不是？前面一個字不滅去，後面一個字不會進到你耳朵里的，那我們這一堂課也在剎那剎那中結束，是不是？不知不覺中它是一種永不信息的變化，而這種變化是現前的，是在當下，不在過去、不在未來，這就是現前相。

了解了現前相之後，第六個叫「法爾相」，就是法爾如是的法爾。法爾相就是指的未來，我們覺得當下在變化，是不是未來就不變化了？我現在的這個男朋友變心了，我將來是不是可以找到一個不變的男朋友，那麼它在這裡告訴你，未來諸法也是無常的，倒不一定是他不愛你了，也可能是他自己改變了，他從少年變成中年，從中年變成老年，關心你的方式，從熱戀變成佳偶，從佳偶變成老了時候互相的依靠，最後到了壽命結束時候，以死亡結束了一段緣分。所以說法爾相是指未來諸法也同樣是無常的，我們在任何時候都要對未來的無常要充分了知，因為未來法的無常也是真理。

第七個叫「剎那相」。剎那剎那，就是諸法在剎那剎那地過去 ，過去了就永遠過去了，過去法不會停留，他不會停留在現在的。所以說這個叫剎那相。

現前相是當下的無常，法爾相是未來的無常，剎那相是過去法的無常，剎那剎那過去，而且是永遠地過去，它是絕對的。那麼關於這個剎那相我們也要有一個充分的理解。如果我們不了解這個剎那相，我們就會認為我們時間還多嘛，我們還年輕，時間還很多，我可以將來再去修行，或者說我休息一會兒再來干，是不是？或者說怎麼怎麼樣。但是佛法告訴你，現前相、法爾相、剎那相在告訴我們，時不我待，如果你覺得一件事情有意義 ，那麼就不用等待，當下就可以開始，因為如果你等待，它就會成為過去，可能就會錯過。所以經典裡面佛陀就問弟子，跟弟子討論無常，有一們比丘就回答，我對這個理解就是一年又一年，我們的生命就這樣一年一年過去了，佛陀就說你是一個懈怠比丘 ，不是精進比丘 ，你這樣講就是懈怠。另外一個比丘就說：我感覺一個月一個月過得好快，佛陀說你仍然沒掌握無常的道理，還有一個說我感覺一天一天的，我感覺時間每天都在流逝，佛陀說還不夠，最後一個比丘說，生命在呼吸間，一呼一吸間，我都能感受到生命在流逝，在這個時候佛陀說，你是真正了解無常 ，所以我們對無 的了解不是以天為單位，不是以月為單位，不是以年為單位，而是以剎那為單位，剎那剎那的。那此時此刻我們聽到以剎那為單位的時候，我們在體驗剎那不住的時候，大家心裡有什麼感覺？當你們這樣去理解萬事萬法萬物都在剎那剎那地變化 中，你有什麼感覺啊？會有什麼感覺？剎那在消逝，心裡頭害怕還是平靜？還是覺得有點震撼？可能有的人覺得有點震撼，有的人覺得有點害怕，但是有的人體驗之後反而感覺心裡有的地方打開了，突然間變得有點不一樣了，心裡有個部分平靜下來，有點接受的感覺 ，鬆開的感覺，那麼核心就是說必須要去接納它的真理，真正打開你的心，融入無常的法流，在這個時候我們會產生兩種狀態，一個是你的懈怠會消失掉，因為無常你不敢懈怠，不忍心懈怠，第二呢你還不會執著，為什麼呢？因為一切法無常，都在流變，所以你不再想去非要抓住什麼不可，因為你知道它是抓不住的，你只是過客、只是體驗，但是不可能擁有，因為無常的第一個相就是非有相，我們不能擁有任何一個永恆的東西，一個實在的東西，它只是流過我們的生命，所以在這個時候我們就會變得更容易放手、更容易放下，不會有太多的執著。我記得我以前認識一位居士，她信心很好，人品也很不錯，就是有一個毛病：很挑剔，就是容易執著，她在家看他的先生有很多壞毛病，一會兒垃圾不倒，一會兒又躺在床上樣子不好看，兩個人經常為這事生氣、吵架，後來一段時間，她就去接受無常的這種教法，現實生活中發現家裡好幾個親戚也去世了，好幾個同學也去世了，參加完了葬禮夫妻兩個人在回來的路上，她突然就有一個感覺 ，就是突然想到了無常，我就一點不想跟他吵架了，覺得這個沒意思，覺得不需要太計較，真的不用在太計較，所以說後來她就變得比較大度了，對她先生比較能容忍他，而且去關心他一些生活中的痛苦，嘗試去理解各自不容易的部分，因為她覺得在一起的時間沒那麼長，真的沒那麼長，但同時就不容易有那麼多的執著，另外一方面在情感中沒有那麼多的抓取，因為她覺得我就算想依靠他就依靠不住，他也是無常的，所以她這個時候就對佛法有了信心和信念，就了解什麼是更重要的，過去一直為夫妻關係痛苦、困擾，老是佛法修不上去，一心就在想老公的事情，就是倔強，但是現在她體驗到了老公的事情沒那麼重要，就更容易把佛法提上來，所以說無常想是非常有用的，它能夠對治我們修行的障礙，很多人覺得我們的佛法為什麼修不上去，那是因為我們沒有真正修無常，如果你把無常的七個相：非有相、壞滅相、變異相、別離相、現前相、法爾相、剎那相，把這七個相修出來，真正理解到萬事萬物每一個剎那裡面去，你的心肯定是很開闊的，「猶如蓮花不著水，亦如日月不住空」你才能打開你的心量，你才能夠真正地、很精進地、很有正念地修行。

上面這七種是對萬事萬物一個總的概括，非有相是一個總相，沒有永恆、沒有實在的物體，這是總相；壞滅相、變異相、別離相這三種是它的本質；現前相、法爾相、剎那相指的是無常的過去、現在、未來都是有......

接下來三種相是說我們的身心的，是指我們內在的生命，跟我們的生命相關的有三種相，第一種是「相續相」。什麼叫相續，如果用一種白話來講，就是無常是沒完沒了的，沒有止境的，什麼意思？如果沒有出輪迴的話，你還在輪迴里，無常是沒有斷的一天，相續、相續、相續，沒完沒了。。。大家說是不是這樣？那麼無常是不是就是沒完沒了呢，也不一定，當你出輪迴了，滅除了有為法，趣入涅槃，那個時候，就不再受無常的逼迫了，我們證入了涅槃，它是不生不滅、不垢不凈，不增不減，它是凈光滿足的，叫常寂光，修凈土宗最終要趣入的是常寂光凈土，從凡聖同居土，慢慢進化到常寂光凈土，到那時候我們就斷除了輪迴，超越了無常，所以說在出輪迴之前我們的生命特點是相續相，沒完沒了地接受無常。

第九個是「病等相」，生病的病，等等的等，它指的是我們的色身，指色身不能安住，我們的色身、我們的身體，它就會變老、生病到死亡的一個過程，這就是色法的一個特點，叫病 等相，或者叫老死、老病死相，這一點有的人會保養一點，吃點保養的東西啊、鍛煉啊，希望永保青春，但其是很難保的，也只是暫時地延緩一點衰老的程度而已。很多的影星，娛樂界的明星，可能你們小的時候他們還光芒萬丈的，到現在照片一登出來，看到已經變成老人了，垂垂暮年，沒有辦法永保青春，那是因為這個色身的一個特點，老病死的特點。

第十個是我們的心，叫「種種心行轉相」，種種心行的一種轉相，我們的一種心理活動，不光是我們的色身不能安住，有的人講我們的心是不是可以停留住呢？我要告訴你：我們的心是變化無常的，我們的心理活動也是停留不住的。我們的心是這樣一個特點：有時候對外境起貪著心，但換一個時間我們又不起貪著了，有的時候我們對外境起嗔心，但可能過一段時間或另外一個階段又不起嗔心了，有的時候我們可能會有愚痴，但接下來我們又懂了、明白了，沒有愚痴了，有時候我們念佛念得有禪定、很專註，過段時間念佛又散亂了，那麼心有具有種種心行轉相，指的是心理活動的變化無常，那麼這點要有對它的認識，心的變化性就是心的規律，所以不要認為今天他對我很好，明天他就非要一定對我很好，不一定是吧，變化本來就是心的一個特點，如果你不能創造他對你有好感的緣起，過段時間就會對你產生嗔恨心了，為什麼戀人有時候會變成仇人呢？那是因為之前讓他們吸引的緣變化了，讓他們彼此反感的緣出現了，其實就這麼簡單！都是緣起的，所以說任何的誓言，任何的承諾都是沒有力量的，緣起是決定心的唯一的東西，當然並不是心越變越壞，心也會越變越好，關鍵你要創造好的緣起，它就會變好，所以說無常並不都是壞消息。開始念佛很散亂，你繼續修繼續修，然後突然間你就找到了法味，你的心就定住了，就產生了定力，契入，一旦產生了定力，你的心安住修行了，你的信心增加，繼續學修，經常聞思教理，繼續去修福修慧，你的定力就會不斷增長，這也是一種變化，越修越好，越修越好，智慧也越來越深，慈悲心越來越廣，信心越來越足，這也是一種變化，任何一個人修行都不必對修行失去信心，或者說是不敢去承擔，我們的心只要創造一種進步的緣起，心就一定會進步，因為變化性就是心的特點，但是如果你不注意把握我們的心，很可能過去修得很好，很可能過去就沒有煩惱，如果不把握我們的心，不去把握好的緣，那麼你的心就可能從好的品質上跌落到不好的品質上，快樂變成不快樂，那就是很快樂，剎那之間就會變化，所以說在這裡我們要對我們的心創造一個怎樣的緣，你就會非常關注，我們要有這種覺醒的能力和警惕性，所以為什麼要學習戒學，戒學裡面很重要的一條就是身遠離，心遠離，遠離一些打擾我們的外緣是很重要的，有時候你的信心非常強烈，可是看到一些殺盜淫妄或娛樂的節目，幾集看完，你的心已經亂了，是吧？煩惱已經起來了，它也是非常快的，比我們的色法來得還快，我們的色法熬了一夜，打麻將啊，或者是玩其他的東西，不好好休息，你到第二天，你可能才感到身體有點撐不住，黑眼圈啊，皮膚變化啊，但是我們的心可能馬上就變了，剎那就變了，而且變得很劇烈，從非常開心到非常不開心，可能就幾秒鐘的時間就會變化，所以是不是很可怕，是不是很重要？所以《金剛經》講到：「善護念諸菩薩，善咐囑諸菩薩」，就是我們怎樣護念這顆心，保護這顆心，否則的話它就會帶來痛苦，但是培育好了呢，這個心就會帶給我們快樂，帶給我們安樂，從輪迴當中的安樂到出世間的快樂，這個叫心行轉相產生出來。所以這個相續相、病等相、種種心行轉相，是關於我們的身心的三個特點，就是無常性，在我們的身心上可以呈現出來的三大特徵。

最後兩個是關於器世間的無常性，第一就是第十一個：「資產興衰相」，就是說我們的物質財富，我們外在的生活環境，它會有興有衰，會不斷地變化，就象《紅樓夢》裡面講的：過去的榮華富貴，轉眼之間就會蕭條敗落。但是有一些人他開始的時候非常貧困，但是在短短几年內，他的生活就發生巨大變化，變得很富有、很興盛，所以說資產的興衰更替，是無常的，在我們的生活中的一種體現，叫資產興衰相，那為什麼會興、為什麼會衰，大家知道為什麼？決定的是因緣，那說明大家可以真正地了解緣起了，有人說是命，那個太籠統，那個說是老天爺，那個是錯誤的，是因緣，那麼內在的因和外在的緣，會影響我們資產的興和衰，外緣我們不容易把握，國家的大的形勢，周圍有些人突然遇到了意外情況，我們很難把控，但是內因卻是我們可以把控的，比如說你自己可以好好地去做，不要發脾氣，不要亂來，不要懈怠，有一顆積極向上的心，願意去學習，願意去接受新事物，對自己、對事業、對他人有一份積極的態度，那這樣的內因都非常好，這樣我們就可以把握外緣，因為外緣要由內因來把握。所以這個世間缺少的不是機遇，而是能夠把握機遇的心。

前幾天我在接觀音熱線，一個年輕人打電話進來，他就跟我聊了一下他說：「法師啊，你說我活著還有什麼意思？一個月兩三千塊錢，我要買一套房子，可能要月月光，你說我哪有錢去買房子，哪兒有錢去結婚，哪兒有錢去生孩子 ，然後我這一輩子就這樣一天一天地過去了嗎？你說我還有什麼希望？」，他非常消沉。我就跟他講：一個月兩三千，沒錢買房子，沒錢干這干那，這是你目前的情況，但不意味著就是你決定的情況，是吧？然後我就跟他講，這世界不缺機遇，但是你真正有一顆把握機遇的心靈嗎？我給他講了一個例子：也是另外一個年輕人，開始他也是獨自一人在一個城市裡打很投機的工，工資很少，但是他只要有業餘時間，就參加一些學習，很快就考了一個證出來，同時在班裡也結識了一些人，然後就憑著這個技能證，加上認識的人脈，幾個人就幹了一些事業出來，過了幾年以後，他就開了好幾個公司，整個命運就變化了。我就跟他講，世間其實是不缺機遇的，每年、每個月都有機遇發生，從我們身邊流走、流走、流走，但如果你一天到晚就在那兒坐著，每天下了班就看看電影，其實所有的機遇都從你身邊流走了，你從來就沒有去抓住任何一個機遇，因為你缺少一個把握機遇的心靈，為什麼別人就把握住了呢？那是因為他的心，內在的因在推動著他，他就會把時間利用起來，他走入的一個體系可能就打開了一扇門，進入一個世界，從此後就開始了另外一種生活，所以生活中可能永遠都是有機遇的。

這個資產興衰相是世間的常相，如果我們對我們的心靈有充分的覺照，如果我們充分地提起正念，有時候可能會創造幸福的生活，但有時候也可能毀滅自己幸福的生活。我們到底在創造什麼樣的因緣呢，每個人其實都能捫心自問，自己要問自己，不要去抱怨命運，不要去抱怨老天，不要去抱怨父母，不要去抱怨社會，不要去抱怨單位，不要去抱怨家人，所有責任都在於自己，直的在於自己。所以當我們理解了這些的話，你就會擔當起，把握命運的責任，掌握了內因，順應了外緣，生活就可以變化。佛法的修行也是這樣，如果你沒有一顆想修行的心，沒有一顆想開發智慧，增長福德、超越煩惱、追求解脫的心，那你就不會來到我們這個教室，但是你在聞法的時候，可能慢慢就會獲得很多佛教裡面很多的理念，漸漸地你的生活已經不迷惘了，過去是迷惘的，但是你接下來不會迷惘，因為理通了，你在理論上很清楚，見的完全知道。這時候我們的見的會指導我們如何行動，所以我們學佛修行也是這樣，通過聞法親近善知識，通過不斷地給自己創造安心的因緣，通過不斷地思維無常的道理，那就是剎那剎那地提起正念來，你就會發現修行沒那麼難，而且它可以漸漸地增進起來，登堂入室，獲得佛法的成就，成為一個有智慧的人，成為一個覺悟的人，過去是不知不覺，慢慢地開始覺悟。這就是資產的興衰相。

第十二個：「器世成壞相」。不光是我們的小家庭，我們的一個事業、一個家庭、一個單位有這個興衰相，整個大的世界也有成、住、壞、空，這方面佛陀講的就更大了，告訴我們你不要以為天長地久，佛教告訴我們說天也沒那麼長，地也不可能永久，地球總有壞滅的一天，太陽系也會，銀河系也會，它都有成住壞空，在壞滅的過程中，它也有大三劫、小三劫現象，在《俱舍論》裡面就有這樣的描述。一般來說世界到了最後的時間都會全部地毀壞掉，一直毀壞到什麼程度呢？不光是地球上我們人道的眾生，畜生道的眾生、乃至欲界天，都會被破壞掉，一直到色界天的天人，一直到四禪天這個高度上才不會受到劫數的摧毀，所以說那是一種很徹底的變化，如果我們沒有修持到四禪天的話，都會遇到世界的這種變化，叫器世界的成壞相。當然世界壞滅之後還會有一個重新生起，新的世界還會生起來，為什麼會生起來呢？那不是自動生起來的，佛教裡面認為是眾生的業力感召，最初產生出一個波動，慢慢慢慢一層一層地就由細到粗，整個世界就慢慢地呈現出來，從風輪到空輪，從空輪到水輪，慢慢地世界會重新誕生。

這就是佛教關於無常的十二種相，叫：非有相、壞滅相、變異相、別離相、現前相、法爾相、剎那相，然後三種身心的相：相續相、病等相、種種心行轉相，兩種器世間的相：資產興衰相、器世成壞相。這十二個方面就把佛教對宇宙、對生命、對萬事萬物的看法描述得非常地清晰了。但有一點大家要記住：無常說的是「諸行無常」，就象我們前面講的是一切有為法的無常，無為法不是無常，無為法是非生非滅，不垢不凈、不增不減的，所有的無常都是指有為法，指的是輪迴的世界，超越輪迴就超越無常。

這就是佛教三法印中的第一個法印，大家要對它有充分的了解。對無常的觀想就是從大的方面來講叫一期無常，人有生老病死，世界有成住壞空，這個叫一期無常，它是一個階段一個階段的，一個過程一個過程地完成。從細的方面講就是剎那無常，無常不是等到結束的時候才無常，而無常是每時每刻都在發生的。就象我們剛才說到就在我們聽課的當下，無常都在時時刻刻地發生，但這種無常並不可怕，它就是生命的本質，就是這樣子，就是真理，我們要擁抱無常，而不是抗拒無常，擁抱無常、把握無常，我們就會獲得智慧、覺悟的生命，這是非常殊勝的。

這是我們講的無常的十二種相，還有一點我接著把它講完，我們中間不休息了，講完了再稍微討論一下。

講了無常的十二種相，我們如何用心態來看待，就是把無常運用到修學和生活中，有人說：「法師，您說的我都認可，肯定這都是真理，但如何來幫助我們，如何來讓我覺悟呢？」

第一點：要在萬事萬物中檢驗無常。真理在哪裡？不是在打坐的時候才出來，或者在佛陀那裡，或者在經典上，或者在寺廟裡。不是的，真理在哪裡？在萬事萬物、生活中，每一個地方都能見到，你們回去以後在一切法里來體驗，來看一下無常。這堂課也快結束了，這也是無常。是不是？一個情緒消失了，很難過，但慢慢地我的心情平靜了，這也是無常，是不是？回家的時候本來很開心的，但一回家看到他正在發火，這也是無常，是不是？他的平靜心變化了，但你有沒有意識到他發脾氣也是無常的，他總不能生一輩子氣，總歸他的氣有一天會下去，只不過有早有遲，跟因緣有關，所以我們在一切法里見無常的時候，你對佛法的信心才會越來越深，才會越來越有信念，因為佛法講的是真理，如果我們不去檢查無常，我們過去說學佛一年，佛在眼前，學佛兩年，佛在大殿，學佛三年，佛在西天，學佛四年，佛化雲煙，無影無蹤了，可能就信基督了、信伊斯蘭、信其他的去了，但如果你能經常去看這個真理，你的信心才會越來越強，越來越發現都是真理，太對了，真的是這樣，要在萬事萬物中時時處處去看無常。

第二個要有一種接受的態度，不要去抗拒無常，不要去逃避無常，而是要擁抱無常，非常勇敢地、非常堅定不移地、毫不猶豫地去認識它，去面對它，當面對無常的時候，無常並不可怕，反而因為無常會激發我們修行的動力，改善的契機。

第三個是無常觀和緣起觀要結合使用，無常是很消極的，正是無常我們才會從凡夫變為佛陀，才能成為聖者，正是因為無常，我們才從苦難的眾生變為幸福的眾生，是不是？一切生命提升的契機都在無常中展現，所以無常觀要與緣起觀結合使用，那麼我們的一切法里觀緣起。痛苦來的時候我們要告訴自己，痛苦一定會過去的，你就會變得堅強。快樂來的時候，你也要告訴自己，快樂是無常的，那你就不會太傲慢，不會得意忘形，就會比較謙卑，比較平常心，得失、榮辱，別人誇你一句啊，別人罵你一句，你都不是事情， 是不是有這樣的感覺，在無常的面前，這些都會成為過去的，所以說我們從容心的力量，讓我們穩穩地過自己的生活，承擔起我們應該承擔的責任，做我們應當做的事情，不管佛法的修行，還是世間的責任和生活，他都是如此如是的，用一顆平常心好好地行持就夠了，這就是第三個無常觀和緣起觀配合起來使用。

最後一個是無常在修學的過程中間，你會進入得越來越深，從一期的無常進入到剎那的無常，從粗大的無常到微細的無常，最後到達超越的無常，開始的時候我們看到自己又老了一點，白頭髮又多了一點，這是色法的無常，我今天的心情從不開心變到了開心，原來這也是無常的，壞脾氣、低落的情緒不是永久的，你也會意識到心的無常，但這還是比較粗的。我們在細的過程中，當你聽到隔壁有噪音的時候，你可能過去對它很反感的，這個聲音太吵了，老是說話，但你可能觀它的無常性，這個聲音在剎那剎那地滅，在告訴我真理，當你再這樣去觀的時候，你的心一下就靜下來，所以要把萬事萬物轉化為修行，我們的用功就越來細，所以不要滿足於粗的無常，粗的無常還不夠，我們要關注細的無常。吃飯的時候你能不能觀察到每口飯在你嘴裡消失了，味道的無常，你會發現今天做的燕窩、魚翅很好吃，很香，但是到了喉嚨里，它就已經滅去了，然後今天做的是白菜蘿蔔，這麼粗糙的菜，這麼簡單，我會發現這個味道到了喉嚨里也消失了，然後你就慢慢慢慢地覺得，其實也不象我想的差別那麼大，你就不那麼挑剔了，而且你在吃食物的時候你會有意識地覺察味道的生起、變化和滅去，生住異滅的四個相，那麼你在吃飯的時候，你真正靜下心來好好吃一頓飯，看到嘴巴里發生的生住異滅，那裡吃飯的時候都有可能開悟，我不是在開玩笑，是真的，有的人在吃東西的時候剎那就起悟了，那個時候你突然就明白了，噢，原來這就是味道，味道真的是空的，是無常的，無我，證到空性。所以有的時候如果我們說一個地方很安靜，如果一點聲音也沒有，當然你覺得很安靜，但假如說有一點，比如我們禪修的時候特別喜歡聽那個鈴鐺聲，「鐺」地一聲，就消失了，在這裡你的心就格外感覺到安靜，不光安靜還感覺到很空靈，很空靈的感覺，或者虛空中有一兩聲鳥叫，過去也會體驗到一種讓心很空靈的感覺，那就是你的心體驗到了無常，體驗到無常，無常故無我，無我故空，體驗到了空性的感覺，這個時候你的心就非常地有力，就非常地有味道，所以說古詩里講：「僧推月下門」，還是「僧敲月下門」，後來在推敲之間還是選擇了「僧敲月下門」，因為敲的時候有「邦、邦」的聲音在寂靜的夜色里生起滅去，這個時候我們的心會進入意境，慢慢看到了空靈的意境，因為空性是萬物的本性，所以在這個時候跟我們平時的心是不一樣的，你會體驗法味的感受出來了，慢慢的就會變得很廣大、很深刻，如果我們不能體會法味的話，就會局限在庸庸碌碌的日常生活之中。所以有人講，這人活著什麼意思啊，天天都是一樣的，覺得很枯燥、很單調、很沉悶，但是你如果真正觀無常，是不是每天都一樣呢？每個剎那都不一樣，何況是每天呢，你不會覺得生活是枯燥的，你不會覺得沉悶的，而是充滿了新鮮感，剎那剎那地新的 ，那我們不糾結過去，過去的自己已經不在了，永遠不在了，現在的自己也是剎那不住，未來的自己有無限的可能，所以說我們放下過去，在當下保持正念，對未來持一種開放心，打開你的心走向未來，所以說這樣的生命就非常不一樣，每天都是新的，一定要告訴自己每一天都是新的，我們自己也都是新的，家人也是新的，要用一種全新的眼光去看待他們、對待他們，不要用老眼光，不要用好象天天都是老面孔，如果你去看無常，你會發現每天每天都不同，同樣的一條路，同樣的一件事，同樣的一個人都充滿了變化，我們的心充滿了開放性，獲得覺悟，覺悟的生命不是枯燥的，覺悟的生命不是迷惘的，覺悟的生命不是動蕩的、執著的，它非常的通透、通靈、開放，而且有洞察力，看透萬事萬物的本質，所以「心包太虛、量周沙界」我們的心就如同虛空，不會有邊界，不會有缺陷，不會有障礙，這樣的生命是非常殊勝的，也祝願在坐的每一位都好好修行，在生活中體驗真理，慢慢在生活中獲得真理，獲得覺悟的生命。阿彌陀佛！

所有學員：阿彌陀佛，感恩師父。

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