彝族葬禮互助與生命體驗

彝族葬禮互助與生命體驗

by陶陶

（圖片來源於網路）

正月中旬，我媽媽一邊的一個親戚去世，在名叫水磨的一個彝族小村落，是媽媽嫁出來的地方。雖然是親戚，但我對這位逝去的親戚沒有丁點容貌的概念，或許之前我就從未見過他，所以得知這樣的消息，我的心倒算得平靜。媽媽就神傷了，得知這個消息的她眼神頓時暗淡下去，嘴裡和我追憶著這位逝去大爹的各種好和對他逝去的難過。從媽媽那兒，我才建構起一個我從未見過面，也從未當面叫過他一聲「大爹」的他：他去世時才59歲，按彝族人的年齡演算法，勉強能湊足61歲，也算六十齣頭的老年，但不管怎樣，也無法抹去他正當年紀去世的傷痛。他無兒無女，老婆前三年去世，就因為沒從老婆去世的痛苦中走出來，終日飲酒，甚至拿酒當飯食，去世前一久，被檢查出肝癌晚期，這個消息家人沒讓他知道，在醫院裡，他還和家人說道：「等我出院了，我要······」聽得在場的人趕緊轉過身擦去要崩塌的眼淚。媽媽說，這次她要回去一趟，正好也幾年沒有回去了。我正值假期，也想陪媽媽一塊回去。雖然我是彝族，但長這麼大，還未真正親歷一場彝族人的葬禮，此行，我也正好可以感受一下，作為自己身份的文化是什麼樣的。

下了車，我們離村還有3公里的路，我們決定走路進去，也想用腳步丈量和觸摸媽媽的這片故土，於我印象中時而隱隱約約時而又依稀可見的地方。這片地方於媽媽來說是再熟悉不過的，媽媽一路和我聊天：「看，前面那個小山包就是你外公家的祖墳，是當時最好的墳墓，可惜被破壞了；以前呀，一到冬天路邊滴水的地方全是一縷縷的冰棍，現在冰沒有了，山裡的水也少了很多；以前很小的時候吶，每逢趕街天，我們村裡的幾個小玩伴就是坐在村前的這塊石頭上，等待大人的歸來，扎頭繩一類的，總是欣喜；或者一早起來的時候，我們也會來這玩一會，因為這兒的太陽總是最先照到，稍大一些的時候，我和你外婆就是沿著這樣路，背著大蒜、洋芋、麻線到三十公里外的地方去賣。」聽著媽媽的話，我又建構起媽媽的少年時代，少年時代的美好回憶，總是伴隨著，給了此刻有了皺紋、有了白髮的媽媽的活潑和孩子的氣息。我想，媽媽對這片故土應該也是愈來愈陌生的，陌生得我們成了外人，手裡一直拎著對付村裡狗的棍子，但凡村裡的人，或者周邊村落來這的人，是從來不需要拿棍子的，狗自然待他們為村裡的一員。

狗都能對村裡村外人有個區分，足見村落的小，我的印象里，我也能數出就十來戶人家。而媽媽，離開村莊這麼多年，怎樣對付狗的能力也散失了，唯獨寄希望於手裡的棍棒，快到村口，我們便高度防備起來，停止了說話，也恨不得踮起腳尖來走路。到了村裡，更是緊緊的拿著手裡的武器，直到一個人用彝語對媽媽說：「沒事沒事，村裡的狗現在不咬人了」，我們才如釋重負的扔掉了棍棒。

我們進村之前，爸爸打來電話叮囑記得買香和紙，一到葬禮人家，得先到棺材面前燒香燒紙，還有磕頭。我這才明白，我們即將趕赴一場嚴肅的儀式，忙不迭去買了香紙。參加葬禮不是簡單的親戚的到場和與主人家的陪伴。到了村莊，我們直接到了葬禮的人家，媽媽較少親逢這樣的場面，大概也忘了葬禮的習俗，平時但凡媽媽這邊親戚的婚喪嫁娶，也是爸爸張羅得多。葬禮人家院落里，屋檐下，都是人，也就是這樣的場合，得以聚攏各路親戚和周邊四村八寨的人們。人們都是自願到來，而不是主人家的親自登門告知。雖然是小村落，但一個人去世的消息總是以最快的速度奔走相告。相隔十多公里的爸爸的漢族村莊，有人去世，家裡的長子需要披麻戴孝，親自到每戶人家的門前磕頭告知死者的信息，一一磕過頭的人家才會聚攏到葬禮現場。而又在相距三十公里的石羊小鎮上，死訊是通過街頭結尾張貼訃告的形式出現的，人們看到，願意來的就自願隴場，張貼訃告也成為大理、昆明等城市採用的方式。我目測了一下，來參加葬禮的人們有男人、女人、壯年、老人和小孩，即不分性別和年齡，而在爸爸的漢族村落，長輩一般不出場晚輩的葬禮，孩子也不會在葬禮中出現，而性別構成上，男人多於女人。死者訊息的傳播方式和聚攏葬禮參加人員的方式，體現明顯的區域特色和民族特色。這讓我不敢說，我親歷的是彝族人的葬禮，而只敢說，我親歷的是水磨村彝族的葬禮。

院落里，最顯眼的是死者的棺材，在當地，棺材是置於屋外的而非屋內。棺材上方是用特有的樹枝搭建起來的青蓬。棺材一邊是披麻戴孝的死者的晚輩，約20多人，嫁進來的、招進來的，一律在此行列。一邊是來者燒紙火處，供有一堆食物，一堆燃燒的還被燃燒的香紙火。我們進院有專門問了下禮節，確認無誤後才在棺材前燒了香紙，磕了頭，禮畢，一旁披麻戴孝的隊伍步調一致地給我們回磕了一個頭。接下來，我們被引領到堂屋裡，堂屋裡主要坐著死者的同輩和長輩。死者大爹的媽媽，已近80歲，見我們，已經泣不成聲，我想，到場的每一個人都是主人家需要的，幫忙之需要、傾訴之需要、陪伴之需要。

在一個小村落，於一個沒有太多複雜社會網路的家庭來說，葬禮有三百多人，且逝者沒有後代，我有感於這麼多人的聚集。葬禮於「關係」的維繫，比婚禮，比一般的宴請都要更加的重要。葬禮的盡量到場和幫忙，是當地鄉村社會「關係」維繫的最好例證。在當地，葬禮一類的事情，不是僅僅有錢就可以全部辦理好的，這裡，沒有負責挖墳地、抬棺材的專業化人員，這些人都出自前來的壯年。到場的每個人，總不會閑著，總會在葬禮中，找到自己可以幫忙的。壯年的幫忙做各種法事和抬棺材之類的體力活；婦女們在廚房裡進進出出，幫忙做飯食；小孩子也會跟在媽媽身後幫忙著；年長者則坐在主人家旁邊，以緩解主人的悲痛。當地人的理解中，人情的你來我去，人與人之間的互為幫忙，是必不可少的。正如有人告訴我的「你現在不隴場幫忙，等你死後也是不會有人願意來幫忙的，這樣的悲慘誰都怕」。到場之人，雖然是「不請自來」，但其背後有一套觀念與慣習的約束力。主人家有這麼多人前來幫忙，也是平日里主人家會做人、打點得好的寫照。

葬禮包含了鄰里之間的互幫互助，正是互助機制的運作，才得以順利完成葬禮的全部過程。葬禮也是凝聚人心，聚合村莊凝聚力的時刻，在葬禮的過程前後，整個互助機制被激活和被調動。這樣的互助，形成一個人的去世，不止是一家人的事情，更是全村的事情。媽媽小時候經歷過的葬禮，村裡的每戶人家都要背來柴火、米、蔬菜等，以供葬禮的飯食之用。現在在沿襲舊俗的基礎上發生了變化，村裡的每戶以人頭數湊份子錢給主人家，用於買香、紙、炮仗錢，拼湊的數額不多，一個五口之家湊了18元的費用。除外，村裡的每家均會蒸好一鍋飯，做好幾個粑粑，在抬棺材之前呈列出來，作為死者在去指路經里的地點，行程上的乾糧。這些由村裡人拼湊的錢和物品，到了葬禮結束會清算，剩餘的部分再添上主人家的一些東西，又平均分發給每一戶人家。整個葬禮，主人家不需要特意安排，主人家也不需要很辛苦，活都由前來的人們來分擔。

除了葬禮中互助機制的呈現，對我的觸動還是其中呈現的當地的生命觀。除一般葬禮的悲痛氛圍外，我更願意將當地的葬禮比喻為「遊戲的儀式」，其中還有濃烈的地方宗教感。人去世之後，主人家就會請來畢摩為死者舉行儀式，過去為期三天三夜，現在是24個小時，24個小時過後，就可以發送，因此不需要選定具體的發送時刻。24小時里的儀式是不會間斷的。吹喇叭、敲鑼打鼓的兩班人馬輪流上陣，主人家徹夜不休息，前來聚集的人也不休息，和白天的人的數量並無二致。死者的靈魂需要徹夜陪伴。關於靈魂，我在既有的彝族研究里得知，彝族人認為死者的靈魂有三個：一個在家屋、一個在墓地、一個在指路經的終點。這點與我在葬禮的觀察是一致的。人死後，畢摩會刻一個小木人，作為死者的化身，置於主人的家中，這個木人也成了逢年過節，家人祭拜的對象。在儀式過程中，畢摩會念指路經，欲讓死者跟隨念的地名，找到祖先來時的路。儀式不僅是畢摩的儀式，更是全村壯年男子參與的儀式。儀式中無一例外的沒有女人，全是壯年難以，有十多個，他們配合畢摩，成為儀式的表演者，他們一會是死者的化身，到廚房找飯吃、找酒喝，象徵有了酒食的死者可以安心上路；他們一會是驅趕村落因人的去世產生的一切惡的角色，他們在主人家進進出出，跳著舞著，象徵因人去世帶來的不好的東西不要影響到村落的前程；在發喪之前，參加葬禮的每一個人必須穿過由這群男人搭建起來的橋，以這樣的儀式，讓人們從一個人的去世的顛覆感中掙脫出來。喇叭配合儀式的各個環節，除發喪時候的調子外，其他調子也會用於婚禮等場合，從調子氛圍來看，葬禮並非自始至終都是營建極度的悲傷。而是到了發喪前，悲傷的調子才出現，這時，家人和在場的人竟是悲傷的眼淚和哀嚎，一些婦女也跟隨調子，以唱調的方式表達死者一路走好。

一場彝族的葬禮，背後是當地人通過互助的方式，將這巨大的震顫解除的過程。於每個人，也是一場生命的體驗過程。

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