這個時代，哲學還有用么？

最新 04-09

存在的勇氣

今天，磊叔想來試著解答一個常被問及的經典問題。

那就是：聽說磊叔你也學了很多年的哲學，但人們都說哲學是「無用之學」，這是真的么？學哲學到底有什麼用？哲學莫不是你們這些文藝小青年吃飽喝足後窮極無聊的傷風悲秋么？

嗯，先不要停下閱讀——不要一看「哲學」二字就丟了興趣，磊叔我既然不是什麼迂腐之人，這篇小文就必須要寫的生機盎然，饒有興緻。

首先，正本清源的講，說哲學是「無用之學」的，真的是大大的誤解了這門學問。

記得羅振宇在最近一期羅輯思維節目中曾說到一個現象，就是當某一項社會分工——比如廣告，在它剛剛出現的時候，它就是為廣告主服務的，這沒有任何的問題；但經年累月之後，廣告慢慢形成了它自己的行業，開始有了它自己的行業利益。慢慢的，「廣告業」開始偏離了自己「為客戶創造價值」的初衷，轉而去追求自己的行業標準——比如美感、設計感、創新性爆點等等，以至於即便一個廣告所產生的實際收益一般，但只要它足夠符合廣告行業自己的標準，也會被稱為優秀的廣告。

雖然以上只是在轉述羅振宇的說法，但這個邏輯在哲學領域尤其適用——當哲學開始成為大學裡的一門課程、一個系別的時候；當哲學老師們開始就某個哲學家進行分門別類的研究、要求學生們就一些他們本身都沒興趣的哲學理論去撰寫論文的時候，便早就背離了哲學的初衷——

在最開始的時候，哲學就是愛智慧，就是一門讓一個人安身立命、如血脈般的和個人生活牢牢交織在一起的學問。

是的，真正的哲學家，都是在用他的整個人——讓我的表述更哲學化一些——用他的整個存在，在踐行著自己的哲學理念。

所以，哲學非但不是「無用」的學問，反而應該是最活生生的、每日踐行的東西。

因此，如果你把哲學當成某種知識體系，某種像數學物理一樣、需要不斷的思辨學習、但是卻和自己的整個生命狀態脫節的東西，那麼你就要知道，自己很可能跑偏了。

還記得尼采第一次看到叔本華的那本「作為意志和表象的世界」時，是什麼反應么？

「欣喜若狂，每天凌晨兩點睡六點起，沉浸在這本書中，心中充滿了神經質的激動。」

沒錯，我也大致如此。

這才是哲學應有的樣子。

那麼下面，就讓我來小試牛刀，來看看我一直信奉的「存在主義哲學」能給我們帶來些什麼。

放心，依舊沒有過於艱深晦澀的東西，就讓我們從最粗淺的地方說起——

當你在各大公眾號里讀到很多自由人放飛自我的生活時（比如水星），你有沒有也看到，有很多人在留言區里說「啊我好羨慕她，但我在體制內工作，我也好想辭職啊但我做不到，羈絆太多了。」

當你面對一段早該割捨、卻就是不忍結束的感情時，你徘徊在對往昔的不斷追憶中，覺得實在是太難下決斷了。

又或者，當你覺得自己蹉跎了歲月，被某些不得已的力量控制著，做了很多心不甘情不願的事兒，就這樣過了很多年時；當你回頭看，不知是該徹底否定過去還是重新開始時。

你需要的，便是一種叫「存在的勇氣」的東西。

所以，到底什麼是「存在的勇氣」呢？

前面的三個例子先放這裡，我先用我最近的一個個人經驗，來告訴你答案。

是的，還是我上月末去參觀大屠殺紀念館的事兒——當時我曾寫下文章，說不該讓孩子來參觀如此殘忍的地方。與此同時，我也反思了自己的黑暗，覺得沉浸在黑暗中很不對，我要更加的陽光積極正能量一些。

結果，令我意外的是，這種反思所帶來的，並不是我從此就告別過去，滿臉陽光了——結果正好相反，當我覺得自己要「陽光積極正能量」之後，帶來的卻是持續幾天的空虛和無力感，以及整個人的虛弱。

這時我才知道，既然過去幾十年的黑暗塑造了現在的我，那麼，想要斬斷自己的過去，從此變得積極正向又陽光，這是不可能的——也就是說，沒有人願意心甘情願的否定自己的過去。

好了，讓我們來著重看看這句話——「沒有人願意心甘情願的否定自己的過去。」

這是真理嗎？

如果這是真理，為何我們還是看到有那麼多的人，抱著讓自己和自己的過去切斷的惡果，去毅然決然的否定自己呢？

心理學當然有各種的解釋，甚至在身心靈領域看來，我的那種空虛無力的狀態是對的，這正是「排毒」、「直面內心空洞」的過程。

但是，就存在主義哲學而言，答案卻是相反的——人之所以願意去否定自己的過去，那是因為他對自己不夠誠實。

也就是說，那些願意否定自己的過去或某一部分的人，其實都是在渴望著一個標準答案，一個自己之前「錯了」，而後要開始「正確」的答案——而這個答案，他們潛意識的認為，是來自於自身之外的（因為倘若是發自內心的答案，是不可能通過否定自己來得到的）。

而這，就是一種根本上的不誠實——在存在主義者看來，倘若我們只有這一生，倘若我們過去那些獨一無二的閱歷便是構成「我」的全部，那麼，人又怎麼能否定自己，去尋求一個身外的答案呢？

也就是說，你的一切境遇和選擇塑造了現在的這個你，而你所擁有的一切也都在這裡，僅僅的都在這裡——於是，你又怎麼能否定這其中的任何一部分，去尋求一個身外的答案呢？

似乎是抽象了點兒，說回我——我意識到，是那幾十年的黑暗餵養了我，讓我長成了如今的樣子。不管是出於主動還是被動，那些東西已然塑造了我，所以我除了接受之外別無他法。這當然不代表我就要永遠沉溺於此，我擔任可以改變，但這種改變必須是基於我對過去的全盤接受，是基於我個人獨一無二的獨特經驗，而慢慢生長出的東西。

是的，我不能否定自己的過去，哪怕一丁點兒也不行，因為我除了自己的過去之外一無所有，任何對其的否定本身都是對自己的背叛——當上帝已死，當我們自己就是這世間萬物的唯一尺度之時，這種背叛就顯得更加愚蠢。

於是，我再次感受到了力量。

而這，也就是存在主義的一個核心觀點——不存在任何高於自身的權威、神或上帝，人是一切的尺度，在不斷的選擇中，人形成自己獨一無二的閱歷，不斷的創造著自己，創造著自己的意義。

於是，在存在主義者看來，所謂「人生意義」這個問題的答案不是理論的，而是建構的——也就是說，人生意義不是一個目標，比如「我要成為喬布斯」，然後不斷的追求，直到成為的那一刻，意義就實現了——絕不是如此。意義是一個靠自己不斷建構的過程——如果你賣了一年的煎餅果子，那麼你就是一年的小商販；如果你念了十年的佛，你就是一個十年的求道者——「你是誰」這個問題的答案就取決於你日常的每個生活選擇之中。

是的，就像毛姆在「人性的枷鎖」中那個經典的波斯地毯比喻——人在不斷選擇中編織著自己的閱歷、自己的波斯地毯，但只有在死前的那一刻，這個工作才算完成，他才能最終看到那副地毯的全貌，確認自己此生的意義。

於是，正如薩特的名言，人沒有預先決定的本質，人是存在先於本質的，你的不斷選擇塑造了你的一切，僅此而已。

插一句，這當然不意味著人可以不受限制、隨心所欲的選擇——恰恰相反，自由和選擇永遠在有限制的前提下才能成立，每個人的具體生命情境都是他的背書，但他又總是可以先自己的情境一步，一邊前行，一邊構建自己。

於是，前文的三個困境便迎刃而解——體制內又嚮往自由？感情沒了又捨不得放手？歲月被蹉跎了要如何改變？

在存在主義者看來，答案其實很簡單，這都是選擇問題——比如說第一個，如果你選擇體制內，那麼你就會被體制塑造；如果你選擇自由，你就會被自由塑造，當你死的時候，這些過往的經驗綜合起來就是你，僅此而已，再無其他。所以你需要確知的也僅僅是一點——那就是，沒有人能代替你來選擇，你必須自己做選擇，然後承擔選擇的責任。

於是，焦慮和恐懼便出現了——我自己選擇？我選擇的不對怎麼辦？會不會有更好的選擇？我要不要再等一等，看一看？

你當然可以再等等看，但就像《東京物語》里那列不停飛馳向前的火車一樣，生命在流逝。而不管你如何選擇，焦慮都會永遠存在，因為你不是神，你只是人，所以你永遠無法確定自己的選擇是不是最好的。

於是，存在主義者說，這是沒有辦法的事——既然我們是人，就必須承擔下選擇所帶來的全部焦慮和責任，這就是選擇（自由）的重負，也是成為一個真正的人的重負——但我們必須要承擔下來，然後不斷的創造自己。

是的，在古典哲學中，人是幸福的，他生活在神明的襁褓之中，即便苦苦追尋，也依舊有所指引——但現代性卻把這個迷夢徹底打碎，作為現代的人，就必須要承擔下作為人的全部彷徨、焦慮和責任，然後去選擇，去不斷的塑造自己，建構自己的生命意義。

而這等氣魄，便是「存在的勇氣」。其帶給我的力量感與對生命本身的確信，便是對本文題目「哲學還有用么」的最好回答。

OK，感謝閱讀，這期的磊叔聊哲學就先到這裡，希望能給你以借鑒。