天地萬物是這樣產生的
先有個天理了，卻有氣，氣積為質而性具焉。（《朱子語類》卷一）
譯：先有天理存在了，才有氣的存在，氣凝聚為各種形體的物，物的屬性也就同時具備了。
太極只是天地萬物之理。在天地言，則天地中有太極。未有天地之先，畢竟是先有此理。（《朱子語類》卷一）
譯：太極只是天地萬物存在的依據（規律）。對於天地來說，天地有天地的運行規律；對於萬物來說，每一物都有它自身的規律。天地產生之前，宇宙總規律就存在了。
且如萬一山河大地都陷了，畢竟理卻只在這裡。（《朱子語類》卷一）
譯：如果山河大地都不存在了，宇宙規律依然存在（宇宙總規律是永恆的）。
解讀：
對宇宙及生命的起源，古往今來哲學家無一不為之痴迷。在中國土生土長的哲學流派中，只有道家喜歡這種純粹的哲學思辨，而儒家則更關注人類自身秩序的安排。孔子高徒子貢不無感嘆地說：「先生的聖人氣象和文采可以見到，但先生很少談人性和宇宙規律。」（「夫子之文章可得而聞也，夫子之言性與天道不可得而聞也！」《論語.公冶長》）這位至聖先師的徒子徒孫們繼承了他老人家寡言性與天命令的衣缽，有的甚至偏激地反對空談性理。宋代理學興起才開始為子貢排憂解難，朱子著《太極圖說解》、《太極圖解義》、《西銘解》，全面解釋了宇宙萬物的產生。我想仙逝千餘年的子貢對子孫後代給出的答案應該是滿意的。錢穆先生認為，宋以前的原始儒學，其核心議題是：修、齊、治、平，他們的視野還沒有拓及宇宙和人性的本源問題。而佛教、道教卻在這兩個問題上超過了儒學。這一狀況，一直到朱子新儒學的出現才得到改觀，所以他說：「有朱子之後，儒學就更加發揚光大了。有朱子以後，儒學差不多就成為一門獨尊的學問。」（「蓋自有朱子，而儒學益臻光昌。自有朱子，而儒學幾成獨尊。」錢穆《朱子學提綱》）正因為朱子解答了人性與宇宙規律的問題，儒學才戰勝佛老，再次完成了思想大一統局面，這可是當年被擠壓得如「喪家之犬」的孔門師徒們夢寐以求的事。
朱子說天地萬物是由「理」生髮出來的，「理」用今天的話語說就是「宇宙總規律」，道家稱之為「道」，柏拉圖稱為「理念」。說法不一，只是不同的哲學派別稱呼不同罷了，沒什麼高深莫測之處。但「理卻無情意、無計度、無造作」，不具有主觀能動性，沒有好惡、思慮等意識和生成能力，也沒有形體，「只是個凈潔空闊的世界，無形跡」。理又是亘古不變的、永恆的，即使「山河大地都要陷了，畢竟理卻只在這裡」，宇宙消失了，「理」依然故我。所以近代以來唯物論哲學家喜歡稱朱子為客觀唯心主義者。
這個沒有形體、無造作的「理」是怎樣孵化出宇宙萬物來的，朱子給出的答案是理依憑氣化而生成萬物。世上第一個人（即西方所謂亞當）與各類物種都是由氣的凝聚產生的，「氣聚成形」，「氣則能醞釀凝聚生物也」。世界其實是這樣產生的。並不是耶和華花六天工夫創造的。一旦物種產生，此後的繁衍就靠「形化」維持，形和氣互相感應，人和萬物就生生不息、變化不窮。「氣化」退居二線，就像第一群猿變成人後，人類的繁衍就交給了人自身，後來的猿就沒資格做人了，只能是野獸。就象上帝不是總在捏泥人，製造了亞當、夏娃後，他的任務就完成了，以後這兩個泥人該幹什麼就幹什麼，上帝需要休息了。
理和氣是互相依存，相依為命的。但從根源上來講，朱子認為理是先於氣的，也是先於一切的，先有個天理，然後有氣，氣積聚成各種形體，理 —— 氣—— 萬物，宇宙就這樣生生不息。「理」是宇宙萬物的內在依據，沒有「理」就沒有宇宙，凝聚萬物的「氣」只「是依傍這理行」。從存在的形式看，理、氣又是沒有先後的，氣凝聚的地方，理便在其中。宇宙是二者共同生產的，就象父母之於子女。朱子對於宇宙本原有多種稱法，如理、天理、天、太極，稱呼不一，實質是一個，就象一個人有多個名字一樣。
明了了萬物是怎樣產生的，就好象私生子或被遺棄的孩子找到了親生父母，有了皈依感而不再彷徨困惑，在與別人對罵中就會有底氣（這裡指理學與佛老的思想鬥爭）。誰說心、性、理、氣、天命、象數、太極、無極、陰陽、五行等，全是自欺欺人的鬼話？誰說只有一無所長的飯桶，才會講不可知的理學？恐怕只有缺乏思想力和學術真誠的人，才會這樣對待理學，這有點像現世不學無術的「憤青」。
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