菩薩救人是每個人都救，但你是看人去救的，這叫著相度人

師父給大家講，「諸惡莫作是守戒」。因為我什麼壞事都不做了，什麼惡事都不做了，我就守住戒了。「眾善奉行視為慧」。眾善奉行視為慧，就是說如果你經常去做善事去幫助人家，你這個人一定有智慧，因為只有有智慧的人才想到幫助人家，而自私的人是沒有智慧的。只想到自己不想到人家的人是沒有智慧的。比如只想到自己的人他做生意也好、做人也好，他得不到人家的幫助。只有經常幫助人家的人這個人才是有智慧的人。所以眾善奉行視為慧，就是有智慧。如果你什麼惡事都不做，那麼這個人已經是一個守戒的人了。什麼壞事都不做這個人不是守戒了嗎？

「自凈其意名為定」。這三句話大家要好好的記住。什麼叫自凈其意？就是這個人把自己的意念弄的很乾凈，講出來的話、做出來的事一定是乾淨的。因為當你一個意念出來、一個觀點一個想法出來你自己已經過濾過了，你把它想得很乾凈，那麼你這個人心就定得下來。比方說要做某一件事情，「這件事情我可以做不可以做？」想一想「可以做」。好了，心定下來了我不怕了。我自己知道這件事情可以做的，這叫自凈其意。把自己的意念弄得很乾凈就叫自凈其意。所以要搞清自己的意念，這個人就定得下來了。比方說我願意做這件事情，我做好思想準備了，好的壞的我都願意承擔，這個人心就定得下來了。又比方說我對這件事情有一套方案、兩套方案，等到突然之間碰到什麼不好的事情時，他就能想到應該怎麼做了，那麼這個人的心就定得下來了。

「離體說法，名為相說」。離體說法就是如果離開你的本性、本體去說任何的佛法，實際上你是相說，是著相。比方說今天師父給你們講課，如果離開你們的本性、離開你們的佛性說法，這叫離體說法，那就說明師父在著相。比如說明明這個事情按照本性來講是對的或者是錯的，但是師父給你們講的時候根據你們每個人個人的情況來說，實際上這個已經是著相說，就是說師父已經著相了。如果根據你這個人來說這個事情，這就是著相。講大的，比方說整體來講良心到底善不善？人到底應該做好事還是做壞事？這是最重要的道理，而不是說你某一個人的個人行為所做出來的，我來判斷這個事情是對的還是錯的，絕對不能離開本性。所以要記住：如果一個人離開自己本性來說法，那麼師父剛才說了就是著相說法。舉個簡單例子：你去救這個人的時候你心裡想著「我要去救他，我要學菩薩」。當你坐在他邊上給他講，講著講著他哭了，他告訴你：「哎呀，我是有傳染病的人，今天你對我這麼好來救我了，我真的很感激你啊。」你講著講著馬上就怕了，因為你怕他的病傳染給你。這不就著相了嗎？你就離開你的本性了。你應該知道我們雖然在原則當中用妙法去救人，但是如果你身上有菩薩，你去救度他你不一定就會被傳染上。你去問任何醫生，有些人遠遠的都會被傳染到，而有些人和他生活在一起卻沒有被傳染到，是因為人體本身的素質是不一樣的。比如有些人一傷風就感冒，而有些人體質好就不容易傷風感冒。所以學佛做人救人必須不著相。不能因為她是一個漂亮女孩子我就跟她多講講，因為他是一個糟老伯伯或一個老媽媽我就不理他（她），這本身就叫著相。所以師父跟大家講，如果一個人著相去弘法度眾會自性迷茫。也就是說他的自性會慢慢地越來越迷惑，因為他沒有自性啊。菩薩救人是每個人都救，但是你去救人你是看人去救的。因為他有錢，因為這女孩子長得好看或這男孩子長得帥你就去度。你們以為沒有啊？我們這裡就有女孩子看上某人從外面帶個男孩子來度他，有沒有著相啊？這樣你就迷惑了。你一著相度人就迷惑了，你就會顛倒了。

一切萬法皆由自性起。世界上所有的法它是從自性開始的。自性就是本性，本性就是良心。所以你要救人做好事，都要用良心來體驗你這個人是不是真正的具有佛性？簡單的用白話講，良心就是本性。為什麼人家說看到底的東西叫良心。你還有沒有良知良能？良知良能是本性分解出來的一個東西。所以大家要明白，我們要從自性當中去開悟、去運用才是真正戒的智慧。這句話的意思就是要從真正的良知良能中去開悟自己。開悟就是去明白。比如說這個事情我不能去做的，如果我這樣做下去我會傷害他的，那就不要去做。這個東西我不能拿的，因為拿了之後人家就沒有了。你自己的良知和良能，你的能量和你的智慧讓你不要去做這件事情，那麼你這個人就會長戒定慧。戒就是不去做。所以在平時的生活當中要開悟去運用。我們怎樣去運用這是很重要的。

------學佛就是調心

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