《老子》的邏輯：上善若水

《道德經》第八章：

上善若水。

水善利萬物而不爭，

處眾人之所惡，

故幾於道。

居善地，心善淵，予善信，

正善治，事善能，動善時。

夫唯不爭，故無尤。

版本問題：本章傳世本是有一句「與善仁，言善信」的，然而帛書本中卻不是這樣。帛書甲本這兩句話的位置只有一個「予善信」，而乙本是「予善天，言善信」。

所以參考了帛書版之後，原來不通的地方也就能暢通了。老子在《道德經》中對仁義事實上是持批判態度的，比如「絕仁棄義」，「失德而後仁」，「大道廢，有仁義」。然而在此處如果出現一個肯定意義的「與善仁」，就顯得前後不一，自相矛盾了。

「上善若水」，《道德經》中的「善」，並非我們通常意義上理解的「善良」、「行善」。我們理解的善良，是優柔懷仁，有愛心；我們理解的行善，是樂於施予，肯助人。但《道德經》中的「善」，是指行事符合於道，品性接近於德。

道的行事方式與善良、愛心、助人為樂是根本不沾邊的，老子所謂「天地不仁」，「天道無親」。那麼有德的品性是什麼樣的呢？老子在文中以水作比，進行了闡釋。

「水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道」。 水，我們都知道，萬物的生長，離不開水，這叫作「利萬物」。水利萬物，但卻也不會要求什麼回報，更不會說，你們都是我哺育成長起來的，所以都該歸我所有。

水，不會與萬物產生這個爭執，它不但默默地哺育萬物，更是願意安靜地呆在低下的、眾人都不願意呆的地方，而不會居功以爭上。老子稱它「幾於道」，與道的品性已經很接近了。

是啊，老子說道的品性是「生而不有，長而不宰，為而不恃，是謂玄德」，這三方面，水也同樣做到了。

除此之外，老子還描述了水之善的另外幾方面特徵：「居善地，心善淵，予善信，正善治，事善能，動善時」。

何謂「居善地」？居之善，在於地。安居在地上，才得以扎住根腳，才得安穩。居住在空中，則容易動蕩，根基不得穩固；居住在高峰，則高處不勝寒，又有傾倒之危。失去了自己立足的根本，則不得安穩。

所以水的天性，是親近大地，親近那個本根的。即使把它倒在高處，它仍然會流到低處安靜地呆著，它自己會選擇與它品性相符合的地方來居住，這叫做「居善地」。

何謂「心善淵」？心之善，在於淵。有些人的心，是狹隘的，因為他的心不是往四周擴散變得開闊，而是往中間收攏，越擠越小。

而水，把它倒在地上，它就往四周擴散開了，越散越大。正是由於它的這個特性，它才能變得很寬廣，變得很淵博。這叫做「心善淵」。

何謂「予善信」？相交之善，在於信。有些人，是不講誠信的，他們言行不一，表裡不一，讓人難以相信，而水不是。水是通透的，守之以恆的，讓你一眼就能看穿的。

它到了低溫就會結冰，到了高溫就會沸騰，它不會用虛偽假象來欺騙你，也不會讓你摸不著頭腦。比如潮汐，很準時的到來。所以它是值得信任的，因為它明明白白地把自己最真實的一面展現在眾人面前。

何謂「正善治」？中正之善，在於治。水，安靜的時候，十分均平。人們取水平線為準，以之為正，用來蓋屋、做器具、返照自身。正是因為它的均平、中正這一特性，讓人有準則可依，故而得以各行其是，不亂、心安，是以為「治」。

何謂「事善能」？從事之善，在於能。我們常說「水滴石穿」，又說「水火無情」，洪水發作的時候，是非常可怕的，簡直能摧毀一切。所以水，是有很大能量在裡面的，而它所從事的，又都是能夠發揮自己所長的事務，這叫做「事善能」。

何謂「動善時」？行動之善，在於時。水，總是能夠選擇恰當的時機來發動，時候不到，積蓄不滿，它就不會動作。它的行動，追隨地勢；它的盈虛，順應天時。這叫作「動善時」。

正因為水從不與萬物相爭，不爭故而不侵害，不強行，所以也不會遭到什麼怨恨和阻撓。因此，它沒有什麼可以擔憂的。

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