道教傳統內丹修鍊築基法——靜功法

道教傳統內丹修鍊築基法——靜功法

築基，是道家修鍊的入手功夫。就好角蓋房子一樣，先要打好地基，才能修造完成，因此謂之「築基」。築基堅牢，房子才能造得穩固高大，喻之丹功，先要堅固自身形體，充實本元，然後修到高深層次，才有足夠的保障。因此築基功法，為內丹修鍊之關鍵，直接關係到今後修證的高低成幾，十分重要。

築基功法，通常說是「百日築基」、「百日功靈」。意思是說城要一百天的時間，才可以完成築基的功夫。但只是針對一般情況而言，隨著每個人身體素質和悟性（理解能力）以及環境因素的影響，並不一定就是一百天，也可能兩個月、四個月或一年不等。

對於一般人學道而言，作為修鍊築基的實際行持考慮，從事這步功夫，可以進行一百天的時間作為保障，一般能夠達到築基的預期效果。

一、靜功總說

道家修鍊築基法，先從開始。其實修鍊過程的每一小功夫，都離不開靜功的作用。無論是起初入手、最末了手，還是蹭過程的各個環節，其中每一個不同層次和同一層次的不同側面，都是靜功在起主導作用。因此，也可以把道家修鍊總的稱為靜功。

靜功，在道家修鍊功法之中，是最為基礎的東西；而在氣功之中，屬於高層次的功法。內丹與氣功的層次之差另，由此可見。

二、靜功之道

1 、靜功的外在動作

道家修鍊，歸根結柢是要修鍊內在的精、氣、神三寶。因此外在姿式動作，並不重要。只求能夠做到頭脊正直、舒適自然，即是最大原則。

靜功的採取坐式、站式或卧式，或散步亦無不可。各種姿式的要點如下：

坐式，可以平坐凳上，小腿垂直於地面，或者交叉亦可；也可以盤腿坐在床上，盤坐困難者可先在座下墊個枕頭；兩手相疊，大拇指相抱成太極圖形狀，置於丹田即可，或者手撫兩膝亦可。

站式，自然站立，雙膝微屈，兩手疊放丹田，或垂於體側均可。

卧式，一般為側卧，一手曲肱枕頭，拇指與食指分開，耳朵置於虎口處，以使耳竅開通；另外一手置於胯上，或放于丹田；兩腿亦成一伸一屈之姿式，與兩手剛好相反。

散步之時，應當選擇在人少安靜的地方，公園或者大一點的庭院之內，沒有其他干擾，而且道路又比較平坦。緩步徐行，如飄雲端。散步之時，可以用靜功之中的聽息法，但是不要閉眼睛。

選擇一種姿態式做好之後，開始煉功。對於外面動作，行修要點如下：

（ 1 ）全身放鬆，無論採取何種姿勢，均須全身放鬆。這個放鬆，不是軟作一團，須要保持頭脊正直，以利經脈通暢；但也不要成為硬挺，變得僵直呆板，反而不利於放鬆，亦會阻礙經脈的暢通。放鬆的做法，首先要求雙肩下沉。一般人平時身心緊張而不覺察，動作上就不符合放鬆的要求；現在我們做修鍊功夫，首先從動作上調整過來，自然就能進入放鬆的狀態。

（ 2 ）雙目垂簾，垂簾即微閉之義。為什麼需要微閉雙目，因為睜開眼睛容易滋生雜念，全部閉上又容易昏沉入睡，皆不利於煉功。微閉之時的口訣，就是「睜三閉七」，即睜三分閉七分。具體做法從前皆是口傳，在這是明白說出就是眼皮下垂，以看到眼前之物而又不能辨清為度。

（ 3 ）舌頂上齶，兌為口，丹經上又謂之「塞兌」，即抿口合齒。舌頂上齶的做法，從前也是秘傳，要把舌尖反卷過來，以舌尖底面頂到上齶部位。因在人之上齶有兩個小窩，叫做「天池穴」，上通泥丸，最易漏神漏。故此煉功必須堵信如同嬰兒哺乳之狀。

（ 4 ）鼻息自然，即自然呼吸，但忌粗短。隨著靜功程度的為斷深入，鼻息應當逐漸做到深、長、勻、細、微。

（ 5 ）兩手抱訣，兩手的掐訣，道家稱為「太極八卦陰陽連環訣」，又稱「太極訣」，這個在從前都是師徒這間秘密相傳，因而世人罕知。兩手抱訣這時，男子左手抱右手，女子右手抱左手。因為男子左的為陽，女子右手為陽，故以陽手居外，而陰手的居內。外面陽手的大拇指交叉，就是一個「太極圖」的形狀。如此相抱，則人身之陰陽二氣，自然接通，片刻之後，兩手感到發熱發脹，奇妙無比，即是二氣接通之效。

靜功的內在法訣

(1)聽息

靜功的目的，在於入靜。入靜的含義，就是指身心安靜下來。為了達到入靜的要求，首先必須去除一切雜念，這是靜功築基法最為關鍵的一大原則。

但是人們的思想習慣，大腦總是在不停地考慮問題，即使睡覺也會做夢，要它一旦停止不動，很難做到。為了達到入靜的目的，古代道家修士創立了許多法門，如聽息、坐忘、守一、數息等等。比較起來，以道教莊子所講「心齋」之中，談到的「聽息」法為最好。

所謂「聽息」，就是聽自己的呼吸之氣。前面我們說了，靜功要求自然呼吸。聽息的方 法，就是兩耳內聽，即屏除外界一切干擾，如入萬籟俱寂之境，去聽自己的呼吸之氣。初步 入手只用耳聽，不加任何意念。

注意：所謂「聽息」，要求兩耳返聽於內，好象是聽呼吸出入之聲。但是呼吸出入，本來要求無聲。所言「聽息」的意思，是求其凝神內注，專心養靜；並非死死去守耳竅，也不是去聽呼吸的聲音。「聽」的意思，就是為了精神集中的意思，只要隨著一呼一吸的路線， 慢慢似聽非聽的去做，這就算是對了。至於呼吸的快慢、粗細、深淺、長短，都要順其自然變化，不要用意念去強行支配。

聽到後來，心息相依，雜念全無，連呼吸也似乎不存在了，逐漸也就到達「入靜」的境界。

(2)觀光

「觀光」之法，是道家秘傳的修鍊法門，從前秘而不授，皆為師徒相傳。觀光的作用，就是為了煉性。吾人之性，原為虛空一光，在下生之前，來自宇宙。因此這是煉性的根本方法，謂之性功。有人以為道家所講的「性」功就是道理，沒有功夫，是未得明師傳授性功之故。

性之根，在於兩目中間之一竅。此竅來自吾人下生之前，因而稱為「祖竅」。初先靜坐片刻，用前面所講的「聽息」法。身心入靜之後，即將兩目之光收回，似觀非觀，止於祖竅之前。這個「祖竅之前」，不在身內，亦不離身外，就在眼前約一寸二分的位置。 注意：所講「觀祖竅」之法，是為了聚起自己的元性。元性聚起，自然就會見光。但是這個境界是自然的，萬萬不可追求；如果追求，也會見光，但為幻境，非為真性。許多鍊氣功的人士，往往就在這裡進入魔境，不自覺察，真是差之毫厘，失之千里。須要用「若有若無，似看非看」的意思，在無意有意之間，不可著意，又不可無意。自然而然，這就對了。

心神微微放於祖竅，就可能出現自已的性光。初則點點，飄移不定，其光微弱，不要管他；開始似乎由外而來，出現之後，此時以心神稍微照攝之，凝定之，即以真意照於白光中，此為聚性之功；繼之由點而漸漸凝聚成片，片片而來，由外歸內，慢慢聚起；再繼之則時聚時散，難以固定；如是則最後終於成為一片，而無波動，如此真性漸聚矣，而吾人已入大靜。光是性的表現，觀光即知自性的聚散。光散性即散，光聚性即聚，光定性即定，光滿性即滿，光圓性即圓。王重陽祖師當初描摹其圓滿形狀曰：「圓陀陀，光灼灼。」圓者，是言其沒有不規則的形狀，灼者，是言其沒有黑色的漏洞，這樣才能到達「性光圓滿」的最高境界。進入這一境界，生死可以自主。但是如果不是深入大定，而且具備極高功德，就不可能達到。

觀光的功夫，雖用「觀」法，而其實不是在觀，一切都是自然而然。修鍊此功，須循序漸進，由光小而至光大，由光弱而至光強，從波動而至光定，從片片而至光聚。亦有人修鍊多日，兩眼漆黑，而從未見光，故不可追求。

注意：以上所言，「聽息」與「觀光」之道。雖似有為，其實無為；無為之中，無所不為。雖曰聽息，其實無聽；雖曰觀光，其實無觀。聽息無息，息聽於無；觀光無光，光觀於無。無息之息，謂之真炁?；無光之光，謂之真性。由此參悟，方入真道。

三、經典論證

《莊子》第四篇「人間世」之中，借用顏回和孔子的一段話，揭示了道家「心齋」的高妙義諦。「聽息」即是其中的一種方法，借用聽息，可以進入心齋的最高境界。

《莊子》原文曰：「若一志，無聽之以耳，而聽之以心；無聽之以氣。聽止於耳，心止於符。氣也者，虛而待物者也，唯道集虛，虛者心齋也。」

淺釋：須要把注意力集中在一起，不要胡思亂想。等到注意力集中起來之後，就可以用「聽」字法訣。但又不是用心去聽，而是用「氣」去聽。到了這樣的境界，耳聽的作用早已停止了，心也與氣合而為一，沒有知覺了。「氣」的本質是虛的，正因為「虛」所以才能容納物體；只有「道」才能把「虛」集合在一起。功夫如果能夠做到心同太虛，就是「心齋」的境界了。

以上功夫，本是層層遞進逐漸深入的，蹭本無所謂階段。為了初學做功者容易入門起見，現在整體功夫之內，劃分幾個不同的步驟，然後再加詳解如下：

第一步，「若一志」。「若」字當作「你」字解，「志」就思想，也就是注意力，「一」就是注意力集中在一起。當你開始做功夫的時候，心中的注意力要專一，不要有雜念干擾。如果不能夠把雜念掃除乾淨，功夫很難做到好處。

第二步，「無聽之以耳，而聽之以心。」「無」等於「毋」，也可以作「勿」解釋，是不要的意思。「之」是代名詞，指所聽的對象而言。「以」字作「用」字解。注意力集中在一起，就可以開始做功夫，就是運用「聽」字的口訣。普通人所謂「聽」，本來是用兩個耳朵，去聽各種各樣的聲音。這樣人們就會發生疑問了，既然說是「聽」，必然應當存在去聽的對象，如果說不是去聽聲音，那麼要聽什麼？這個問題，在各家註解之中，難以找到明確的答案。現在特別指也，起初下手，就是聽鼻孔的呼吸之氣。凡是呼吸系統正常而且不存在障礙的人，鼻孔氣息都不應當發出聲音，這一點對於修鍊來講尤其應當做到，所以才說：「無聽之以耳。」雖然說是沒有聲音，但是自己卻能感覺得到鼻中的氣息一也一入，或快或慢，或粗或細，即使雙耳失聰的人，也有這個體會，所以才說：「而聽之以心」。

第三步，「無聽之以心，而聽之以氣。」這裡又會讓人產生疑問了，「心」是有知有覺的，還可以說上一個「聽」字；「氣」是沒有知覺的，為何還要用它去聽？「心」所聽的對象又是什麼？如果說用「氣」來「聽」，這句話在理論上講不通。究竟真正的含義是什麼？答案應當是，聽息的功夫做得時間長久之後，「心」和「氣」已經打成一片，分不開了，此即丹經所謂：「心在氣中而不知，氣包心外而不曉」的一種境界。這時的「氣」，已經不能作為用「心」去聽的對象了。不能再說用這個「心」，去聽那個「氣」，所以才說「無聽之以心」。此時身中的「心」和「氣」雖然團結在一處，但是尚未達到混融境界，還稍微有些知覺。繼續深入做下去，並不需要多少時間，自然就能做到完全無知無覺了。從有知覺到無知覺這一暫時的過度階段，與其說是用「心」聽「氣」，使「心」和「氣」互相對立，不如說是以「氣」（中的心）聽（心中的）「氣」，使「心」與「氣」二者之間泯去裂痕，變為融合，所以說「聽之以氣」。實際上說是在「聽」，就已經包括有「心」的成份在內，說是用「氣」去聽，即是「心」和「氣」同時在聽，二者合而不分的情況。在這裡雖然還是在說「聽」，實際上已經不再著意於聽，一切化為自然。成為自然的「聽」，雖「聽」亦是自然，是用無 「心」而聽了，因為此時「心」和「氣」已經合為一體了。

第四步，「聽止於耳，心止於符。」初步下手做功夫，關鍵在「一」字訣，即注意力集中在一起的功夫。等到注意力集中在一起之後，就要注重「聽」字訣了。隨著功夫程度的進度，假使長久的抱住一個「聽」字不放，反嫌過於執著，所以最後要用「止」字訣。所謂「聽止於耳」，就是叫人不必著意於「聽」了。此時的功夫已經逐漸入於混沌境界，心與氣合為一體，心中的知覺已不起作用，心已合氣，氣無知覺，故心僅合氣而已，所以說「心止於符」 （符即符合，符合於氣）。此中心氣合一的狀態，雖無知覺，還有自我，進一步做到忘記自我，皆歸於「虛」，才是真正入靜，築基功夫到此完成。

最後一步，「氣也者，虛而待物者也。唯道集虛，虛者心齋也。」從「一」、「聽」、「止」等境界，由淺入深，一步一步經歷過來，最後就達到了「虛」的高層次。進入這一層次，「心」與「氣」皆化為虛無，是從無知無覺，進入忘記自我，而後又從無我，進入空洞太虛的高妙境界。這個「虛」是從無知無覺以後自然得到的，不是有意識製造出來的，如果做功夫的時候，心裡想著要達到「虛」層次，反而高「虛」十萬八千里了。全部「心齋」的義諦，是由後天返還到先天，到此進入最高境界，已為先天。所以最後一步功夫，就要到先天境界之中去體悟，虛與道合，是為得道。然則莊子所謂「心齋」的義諦，在於直指大道，這已超出內丹築基所要達到的目標了，修鍊內丹的層次與此有所不同。因此築基法中的靜功，只求達到第四步「心氣合一」的境界，就是築基的最高層次，已足夠了。最後一步「心氣入虛」，倘無悟道功夫為基，恐入空亡境地，反為修鍊大礙。

「觀光」的方法，在古代道書上面又叫「回光」；聽息之法，在古代道書上面又稱「調息」。因此此入所講的靜功修鍊法，古人又稱為「回光調息」。

《丘祖秘傳大丹直指》論述「回光調息」說：「其法自兩眼角收心一處，收到兩眼中間，以一身心神，盡收此處，所謂『乾坤大地一齊收來』是也」。

回光之法，還有另外的含義。是在觀光之後，還要將此光照入下丹田，進一步再去做鍊氣的功夫，這個須要和築基的第二步功法 吐納結合煉習，在吐納法中再作論述。

說一下修行的問題，請大家參考：

由「內修」為提高智慧的途徑，大致有四個階段：

一是萬念歸一。用一個念頭代替無數個念頭，就是「拴住心猿意馬」或「煩惱入定」的階段。目的是實現「精氣神」的「內固」，不為外因所困擾，為進一步的「內環境」調節打基礎。

二是「靜」的階段。忘掉「一個念頭」，而注重在「精氣神」的綜合協調上。在這個階段內，周天、元嬰、練神還虛會逐步實現。

三是又「靜」進入「空」的階段。這個階段的標誌是「靈性」（自性）的顯現。修練的對象徹底進入「先天境界」，在靈性的充實、純一上用功。

四是自性的回歸上。也就是用「自性」的成就，進一步練化肉身的過程。

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