《菩薩戒本經》 四十一輕戒 二十三、取世禪戒

《菩薩戒本經》（31）

四十一輕戒（23）

二十三、取世禪戒

文 / 觀諸法如

慈氏菩薩說?北涼天竺三藏法師曇無讖於姑臧譯

乙二、明四十一輕（分三科）

丙二、別列四十一（分四十一科）

丁二十三、取世禪戒

若菩薩，見味禪以為功德，是名為犯眾多犯，是犯染污起。不犯者：為斷彼故，起欲方便，如前說。

第二十三取世禪戒。

若菩薩，見味禪以為功德，是名為犯眾多犯，是犯染污起。

這位菩薩經過長時間努力，能把五蓋驅逐出去，就是由欲界定進步到未到地定，由未到地定而到色界四禪或到無色界的四空定而成功了，有了殊勝輕安樂的味道。

能把世俗的色聲香味觸放棄了而來出家，為求更好的成就，初步就是得禪定，這兒就有強大的輕安樂，叫三昧樂。這種樂是世間欲樂所不能比的，因為欲樂，人容易生病而且多煩惱。但是三昧樂，人反而健康，也不需要其他的因緣。要是成功以後，本身提起正念，攝心不亂，立刻禪定就來了。一坐七天也可以，但最好不超過七天，因為是欲界的人還要吃飯的，不吃的話身體還是會有問題，不過得禪定的人可以少吃一點。得禪定的人常有二種相貌：一、孤獨：不是自己一個人禪坐入定，就是對一切人起高慢心，誰也接近不了他。二、瘦：因為常入定，吃得少，所以就瘦了。

「見味禪以為功德者」，「禪」，也就是四禪八定，初禪、二禪、三禪、四禪、空無邊處定、識無邊處定、無所有處定、非想非非想處定。「味」就是愛著的意思。

「味」這個字，就是愛著的意思。因為得到禪定的時候，那是特別殊勝的境界，和沒有得禪定完全不同。認為得到禪定，是一種殊勝的功德，那就是愛著了。

凡夫修禪的時候若修成功了，得了禪定，只是把欲界的欲停止了。得到禪以後，就是色界禪，無色界的定，對它有愛著，這還是個煩惱的境界，所以這個「味禪」是世間禪。

《俱舍論》把禪分成三種：一、味禪，二、凈禪，三、出世間無漏的禪。「味禪」，就是愛著禪定。初禪現前的時候，愛著心還沒有起來，這個時候，叫做凈禪。前一剎那，愛著心還沒有起來，叫做凈禪。後一剎那愛著心起來了，這時候叫做味禪。得到四禪八定以後，在禪定裡面修四念處，破除去愛著心，破除我見、無明，成功了，那就是出世間的無漏禪，那是聖人了。

「於味靜慮」，認為禪定是非常有意義的事情，常常入定來享受這個禪味，享受禪味，愛著禪味實在來說就是貪心。

「見味禪以為功德」，當然世間的味禪也是功德，不能說不是功德，但是它並不是佛教徒所希求的無漏的功德。愛著禪定，享受輕安樂有什麼不對？因為得了禪定，常享受輕安樂而愛著入定，這樣對佛法就不能進步。本來修學禪定是為了得聖道。如果散亂心修四念處，心沒力量，很難得聖道。若是得了禪定，在禪定中修四念處就容易得聖道，所以要修禪定。發了菩提心的人也有意要得神通，但也要先得禪定再修神通，才能得神通了。得神通，度化眾生方便一點，是為利益眾生，得聖道而修禪定。但是得了禪定以後就享受輕安樂而不去修學聖道，就違背了原意，因此佛制這條戒來勉勵佛弟子。

這位菩薩，認為這是功德，如果就停在這裡了，「是名為犯眾多犯，是犯染污起。」

不犯者：為斷彼故，起欲方便，如前說。

若為斷「貪味禪」，而生起勇猛的對治，而不能一下子對治好，如此時時有心對治、斷除，尚未完全斷除，偶然會生起愛著之心，這樣子就不算犯。

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