略論中國儒家思想之本意
儒從人從需，所以儒就是世俗人所必須接受的東西，儒家所提倡的道德行為規範是做人的最低標準，如果不按儒家的行為規範去做，那麼就不是一個合格的人，下輩子也就不可能再投胎為人了。
《周禮?太宰》：「四曰儒，以道得民。」
道就是神，就是上帝，上帝代表至善者，道以德顯，所以「以道得民」就是君權神授，以德得天下。
而的甲骨文如下：
而從口，口下面是鬍鬚，代表男人之口，所以而就是兌卦之靈，即人的魂，而雨為水，水為魄，所以需就是魂魄合一之意。魂為陽，魄為陰，魂魄合一謂之中。魂魄合一能見空性，見空性則不生凡情。
《禮記·中庸》：「喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和；中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉」
《大般涅槃經》: 「和即如來」
《聖經》上帝之名為耶和華。和者即是道，即是如來，即是神，即是上帝。
《論語·子路》子曰：「君子和而不同，小人同而不和。」
《論語·學而》：「和為貴」
孔子尚和，和者和諧也，能把各種不同性質的東西統一起來稱之為和，道化萬物（即如來法身化萬物），萬物皆是道的化身，道讓萬物都有序運行，所以最和者道也，神也。道不僅僅能和而且還能同，因為道所化萬物皆是同一相即空相，所以道即能和，也能同。
《中庸》：「天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教，道也者，不可須臾離也，可離，非道也。
天命即德，即天心，天心即真心，真心即佛性，佛性即自性，故天命就是自性，自性與道本為一體，故稱道德。自性為道之子，所以說「率性之謂道」，統領性者即道或者說循著自性就能見道。
宋朝儒家之朱程理學結合佛道理論，提出「理氣合一」「性即理也」的新觀點和「格物致知」的新理解，並且開始強調君權神授。
《朱子語類》理氣段：
問：「太極不是未有天地之先有個渾成之物，是天地萬物之理總名否？」曰： 「太極只是天地萬物之理。在天地言，則天地中有太極；在萬物言，則萬物中各有太極。未有天地之先，畢竟是先有此理。動而生陽，亦只是理；靜而生陰，亦只是理。」
問：「昨謂未有天地之先，畢竟是先有理，如何？」曰：「未有天地之先，畢竟也只是理。有此理，便有此天地；若無此理，便亦無天地，無人無物，都無該載了！有理，便有氣流行，發育萬物。」曰：「發育是理髮育之否？」曰： 「有此理，便有此氣流行發育。理無形體。」曰：「所謂體者，是強名否？」曰： 「是。」曰：「理無極，氣有極否？」曰：「論其極，將那處做極？」
朱熹反駁陸九淵時說：「語道體之至極，則謂之太極；語太極之流行，則謂之道。雖有二名，初無二體。以為在陰陽之外，而未嘗不行乎陰陽之中，以為通貫全體，無乎不在，則又初無聲臭影響之可言也。」
從這些內容可以知道，朱熹之「理」就是道，所以朱熹說理是萬物之主宰。他還認為，道體之至極就是太極，太極之流行（含陰陽但不分開）就是道，所以說太極之流行就是理。這個說法其實不是正確的，道就是無極，無極流行即含陰陽，但陰陽不分開時就稱太極，太極分出陰陽才有坎卦之靈和離卦之靈，火入水中才有氣生成。
《易?繫辭上傳》：「是故易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦」
易就是日月合一，就是陰陽合一，可見太極含陰陽，太極中的陰陽分離就把兩儀生出來。
朱熹又提出「性即理」，這樣又回到「自性即理」的層面上來，顯然朱熹受到了禪宗「即心是佛」的影響。從下面一段話可以看出朱熹「心即理」的觀點。
朱熹說：「所謂致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而窮其理也。蓋人心之靈，莫不有知，而天下之物，莫不有理。惟於理有未窮，故其知有未盡也。是以《大學》始教，必使學者即凡天下之物, 莫不因其已知之理而益窮之，以求至乎其極。至於用力之久，一旦豁然貫通，則眾物之表裏精粗無不到，吾心之全體大用無不明矣。此謂物格，此謂知之至也。」、「故致知之道，在乎即事觀理，以格夫物。格者，極至之謂。如『格於文祖』之格，言窮之而至其極也。」
朱熹格物致知的結果就是「法由心生」， 「吾心之全體大用無不明矣」不就是他認為的「理」嗎？所以朱熹理論的本質還是「心即是道」和「心即是理」但是朱熹並沒有明確提出「心即理」，後來由王陽明提出來，並依此創立「陽明心學」。
縱觀孔子及其以後的儒家，其實沒有人把什麼是道搞清楚，不知道道就是神，不知道道就是上帝，就是天皇。
孔子提倡以「仁、義、禮」來修德，這些本來在舜帝（皋陶）時期就開始講了，在周朝時期完全實行的教育內容。
《書·皋陶謨》：「日嚴祗敬六德，亮采有邦。」
《周禮·地官·大司徒》：「以鄉三物，教萬民而賓興之。一曰六德：知、仁、聖、義、忠、和。」
無德才講仁，無仁才講義，無義才講禮。所以有德之人無為而無不為，一切行為自然合於仁義禮，而無德之人就要藉助仁、義、禮來提高自己的德和規範自己的行為。
《論語·顏淵》：「 樊遲問仁，子曰：愛人。」
仁就是愛，愛人如己，因為真心生萬物，眾生之真心就是自己的真心。所以宋代儒家程顥強調 「仁者以天地萬物為一體」。 愛是一種內心情感。
《禮記·中庸》：「義者宜也，尊賢為大。」
合乎道者為宜，順從道者為宜，至賢者為神，至賢之人應為王，賢者為善知識，所謂賢就是有智慧，有智慧就能明白是非，就能積德。自己的行為要合乎道之理，如謙卑、忠實、誠信、助人等等。義是一種善的行為。
《論語·顏淵》一章：「顏淵問仁，子曰：『克己復禮為人，一日克己復禮，天下古人焉。為仁由己，而由人乎哉？』顏淵曰：『請問其目。』子曰：『非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。』
孔子有感與春秋末期，禮崩樂壞，君臣父子皆不遵守周禮，都憑著自己的心意為所欲為，所以孔子希望恢復周禮，為此遊走於列國間，但沒有人願意聽他的。禮崩樂壞的原因就是心中的慾望，所以孔子提出要「克己復禮」，只有克制住自己內心的慾望才能恢復傳統禮制。
孔子雕像
禮的內容是什麼呢？
《史記·禮書》裡面很清晰的指出「故禮，上事天，下事地，尊先祖而隆君師，是禮之三本也。」
所以禮就是事奉天地（祭祀天上上帝和地上神靈，順從上帝旨意），尊重（祭拜）祖先，尊重君王和老師，這三個方面是最為重要的。
《周禮》有一套嚴格禮儀制度，將人嚴格按等級分類，不同等級之人遵守其相依應該遵守的禮儀。君有君的禮，臣有臣的禮，父有父的禮，子有子的禮，夫有夫的禮，妻有妻的禮。禮就相當於行為規範，相當於戒律。如果把這禮全部打破，那麼就君不君，臣不臣，父不父，子不子，夫不夫，妻不妻了。
仁、義、禮就相當於愛心、善行和守戒。
由上可見，儒家思想源於道家和佛家思想，有利於人們提高道德修養，有利於社會有序化，有利於社會的和諧發展。
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