地藏菩薩前身做婆羅門女，當時她的母親不信正法，而信邪法

《地藏菩薩本願經淺釋》30

又於過去不可思議阿僧祇劫。時世有佛。號曰覺華定自在王如來。彼佛壽命四百千萬億阿僧祇劫。

「又於過去」：又在過去。「不可思議阿僧祇劫」：不可以心思，不可以言議，這麼多的阿僧祇劫。不只三大阿僧祇劫，是不可思議阿僧祇劫，這個時間更長了。

「時世有佛」：在那個時候的世界有一尊佛。「號曰覺華定自在王如來」：這一尊佛的名號就叫覺華定自在王如來。覺華是因，自在王就是果；覺華是本，那麼定自在王就是末。就是指他在因地修這個覺華，而證得自在王的果。

修覺華，用什麼修？用定修。以什麼成的自在王果？也是由定而成就的。所以定因定果，這叫因也定、果也定，由這定因而結定果，因此叫「覺華定自在王如來」。覺華定自在王，這是這尊佛的別名，如來是佛的通號，名有通有別的。

「彼佛壽命」：壽是年齡大，命是生命，但是如來的壽命，依照《法華經》有三種的講法，依照《十六觀經》又有三種的講法。

第一，佛的法身真如不隔諸法。法身的真如和諸法絲毫也不隔，這叫做壽。以如理為命，以如如的理作為他的命。這很不容易講明白的，因為這個地方以如如理，什麼叫如如理？就是本來的理，就是佛的命，也就是法身。

報身呢？以實相的智慧，境智相應，境也就是智，智也就是境──佛的境界也就是智慧，智慧也就是境界。佛以智慧而照了一切的境界，這叫境智相應，境界和智慧互相相應，境智不二。

也就是境界來了，隨來隨照，隨照隨了。什麼境界來，佛都認識，都明白，不會被境界所障住而不認識境界。這境界和智慧雖然是兩個，但是也變成一個。以這一個道理為壽──作他的壽，以智慧作他的命，這是根據佛的報身來講，這個叫壽命。

那麼以應身來講，這叫應化身，化就是應身。應身以一期百年不斷為壽。這一生活一百歲不死，這就是個壽，這是應化身──化身、應身，以他這一生的因緣去作這個命，這是依照《法華經》上三身的講法。

若依照《十六觀經》的講法又不同了，怎麼呢？經上說應身示同生滅，佛示現也有生有滅，就是佛出世又入涅槃，這叫生滅。示同生滅是有始有終，有一個開始，又有一個終，這是講佛應身的壽命。

報身呢？這個報身一得永得，一得到佛的報身，永遠都得到，這叫有始無終──有開始，沒有終了，這是佛報身的壽命。法身的壽命怎麼樣？非壽非不壽。你說他長嗎？也不長；你說他不長嗎？也長。非壽非不壽，這是佛的法身，因為不能說他有多長，所以非壽；非不壽，但是你也不能說他短，所以非不壽。

非壽非不壽，無始無終，沒有一個開始，也沒有一個末了，這是佛法身壽命的講法。我相信講這種名相很不容易明白的。這一尊佛的壽命「四百千萬億阿僧祇劫」，這指的是什麼壽命？就是佛報身的壽命，和應身的壽命。

像法之中。有一婆羅門女。宿福深厚。眾所欽敬。行住座卧。諸天衛護。其母信邪。常輕三寶。是時聖女。廣設方便。勸誘其母。令生正見。而此女母。未全生信。不久命終。魂神墮在無間地獄。時婆羅門女。知母在世。不信因果。計當隨業。必生惡趣。遂賣家宅。廣求香華。及諸供具。於先佛塔寺。大興供養。

「像法之中」：佛法有正法、像法和末法三個時代。在正法時代，一般的比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，都誠心修道而能證果，所以叫正法時代。

像法呢？修行的人就少了，專門在表面上用功夫，也就是修塔、造廟，寺廟堅固，人人都歡喜作功德，建造佛寺、佛塔，歡喜求福而不求智慧，這個時候就是寺廟堅固的像法時代。

正法時代有一千年，像法時代有一千年，末法時代是一萬年，我們現在是末法時代。末法時代的人，就是鬥爭堅固。在覺華定自在王如來入涅槃之後，是像法的時代。

「有一婆羅門女」：有一個婆羅門女。婆羅門是印度的一種外道，這種外道是修清凈行的，他們也吃素，不吃肉，也講修道，沒有男女的性行為，所以又叫凈裔。凈是修清凈行，所謂清凈就是男女沒有性行為；如果要是有性行為，那就不清凈了。

這個婆羅門也修這種遠離的法門，不過修來修去不得其要領，沒有得到究竟的道理。這是印度一種古老的宗教，即使到現在，印度還有很多這種宗教。好像瑜伽，這都是一種婆羅門教所傳出來的。婆羅門教在中國來講就是道教，也是修清凈行的。

在覺華定自在王如來像法的時候，就有一位婆羅門種的女子。這個婆羅門女，「宿福深厚」：宿是前生，她雖然是婆羅門的女子，但是在前生就做了很多的好事，很多的功德，所以宿福深厚。

「眾所欽敬」：一般人見著她，就恭敬她，欽仰而恭敬，為什麼一般人會欽仰而恭敬她呢？就因為她宿世有這個福報，做了很多功德。所以人的相貌好和不好，這都是在你過去生有沒有功德？過去生如果有功德，你的相貌就會生得圓滿；如果沒有功德呢？相貌就不圓滿，不圓滿就是醜陋。

佛有三十二相、八十種好，這是百福莊嚴。什麼叫百福呢？作一千種的善事，這叫一福。你有這麼一千個善事，叫一個福；那麼一萬個善事，這是十個福；十萬個善事，就叫百福。釋迦牟尼佛因為用百福莊嚴，才得到三十二相、八十種好。

人的相貌都是隨著宿世的因緣而長成的。所以某一個人相貌美麗，某一個人相貌不美麗，這都是由於前生的關係。所以這個婆羅門女，就受眾人欽敬，她說一句話，一般人也歡喜聽；她做一件什麼事，一般人也歡喜，同意她做這一件事情。

「行住坐卧」：行是走路，住是站，坐是坐在那地方，卧是躺著的時候。「諸天衛護」：行住坐卧時都有諸天來保護著她。好像我方才講，我們現在結上界，每一個人即使有業障，譬如有什麼魔障，在這個時候也要停止，不可以來擾亂你。

因為你在這兒聽經，所以現在結上界，把一切的帳目暫時都停止，不準來啰唆，不準來麻煩，叫你一心一意來聽經。這婆羅門女，她行住坐卧時，護法善神、天龍八部、諸天都來保護著她，可是雖然保護著這個婆羅門女，但是「其母信邪，常輕三寶」：她的母親就不信正法，而信邪法。

怎麼叫信邪？信邪不一定說是信旁門左道，她是將信將疑，今天信佛，明天又生起了懷疑心，不知道這是不是──說是信三寶，我也沒看見什麼三寶佛；我也沒看見法，雖然說有經典，也都是這樣子，沒有什麼不得了的；僧──他也是個人嘛！這個僧人怎麼就要我恭敬呢？生出一種懷疑，這就叫信邪了。

沒有正念，就是邪念；你沒有正信，就是邪信，信邪了。好像有個外道說，你給我一百萬塊錢，我就賣給你一個皇帝做，你來生就會做皇帝，只要你給我一百萬塊錢就可以，那麼你一想：喔！我來生可以做皇帝，好！就拿一百萬塊錢給他，這就叫信邪了。

其實這皇帝怎麼可以隨便賣的呢？你怎麼可以買皇帝來做呢？或者現在的民主國家可以買總統做。你今生是個女人，沒有做總統，那你給我一百萬塊錢，我保證你來生可以做總統做。到來生無論有沒有做總統，都找不著他去要這一百萬塊錢，他也不是開一個保險公司來保險你，所以這就叫信邪。

怎麼可以用一百萬塊錢買到一個總統做呢？沒有這個道理。如果今生用一百萬塊錢可以買到一個總統做，這或許還是真的，為什麼呢？我可以用一百萬塊錢去運動（拉票），使人人投我的票，那麼我就可以做了。但是又要美國籍，外國籍不可以的。

所以這就叫信邪，信邪就是所講的沒有道理，不合乎理。或者說是你給我一百塊、一千塊錢、一萬塊錢，我保證你來生就做男子，不做女人。你一聽，喔！這可不錯的，我一百萬塊錢買一個男人做，並不算很貴，很便宜的。

那麼就給這個外道老師一百萬塊錢，一給他錢，他就放到荷包里去，飲酒吃肉，隨便玩女人，什麼都做，做完了，你也沒法子再找錢回來，所以保證我來生做男人，這也不保險的，這都叫邪。這是舉出一、兩種騙人的老千手段（專門騙人的就叫老千）。

「常輕三寶」：因為盡信邪法，所以就不信正法。說什麼呢？邪法說：「你何必信佛？你就是佛，只要你給我六十五塊錢，就可以了。」六十五塊錢就可以買一個佛做，像這樣的都是邪法、邪道，佛怎麼可以用錢買來做的？你可以做佛，但不是說用錢買佛來做。

你用錢去做功德，功德做得夠了，才能成佛的。你做功德，還要修道，還要參禪、打坐；你不修道，還是不可以的。好像釋迦牟尼佛他要是可以買佛做的話，他也不必去雪山坐了六年，然後在菩提樹下夜睹明星而悟道。

他在作太子時，有很多錢，就可以隨便買一個佛來做，但佛不是人可以用錢買的。輕三寶就是看不起三寶，見著和尚，見著出家人，他就毀謗、破壞。好像廣東人，見著比丘、比丘尼最討厭了。這就是常輕三寶。

「是時聖女」：在這個時候，婆羅門女就「廣設方便」：廣設就是設了很多種方便。方便是對於約略能相信法的人，就對他講方便，權巧方便。「勸誘其母」：勸是用好話相勸，誘是誘導，以利誘之。

好像小孩子歡喜吃糖，你就對他說：「我有一塊糖，跟著我走，就給你糖吃。」這就叫誘。那麼這一個婆羅門女對她母親也是說：「你跟著我學佛法，這佛法是最好的，是第一的。」但是她的母親也都不相信。

勸誘其母「令生正見」：令她的母親，生出正知正見來。「而此女母」：而這個婆羅門女的母親，「未全生信」：就是也信一點點，不是完全，將信將疑的。如你說的好像有點道理，但是我想又不完全是，是信、疑各一半一半。

好像我的皈依弟子，對於師父所說的話，有的信一半，不完全信，或者是說這個道理不知道是不是這樣子，這就叫將信將疑，即未全生信。「不久命終」：這個婆羅門女的母親，沒好久就命終了。

說這人如果死了，就什麼也不知道了，也不想吃飯，也不想穿衣服，也不想睡覺，也不想作工，什麼都不需要做了，這是最好的。可是，雖然說最好，也有一個最不好，什麼是最不好的呢？死了，如果你做善事，就生到三善道裡頭去；如果你做惡事，就生到三惡道裡邊去，或者墮地獄，或者轉餓鬼，或者做畜生。

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