自我成就有三要，自尊包容正思惟
人生要獲得成就與快樂，應當追求正確的知識，並學會調伏自己的煩惱，剋制自己的情緒。可總結為以下三條：
第一，要學會自尊。
目前社會上人與人之間缺乏相互信任，缺乏信任的根源是缺乏信仰，而缺乏信仰的根源則是缺乏自尊心。自尊心就是自己尊重自己。自己怎樣尊重自己呢？作為一個人、一個學生、一個員工，內心中時刻都有一個行為標準，照著這個標準去做，就容易培養出自尊心。如弘一大師在《青年佛教徒應注意的四項》的開示中說：「『尊』是尊重，『自尊』就是自己尊重自己。可是人都喜歡別人尊重自己，而不知道要自己尊重自己；不知道要想別人尊重自己，必須先從自己尊重自己做起。那怎樣尊重自己呢？就是自己時時想著：我應當做一個偉大的人，做一個了不起的人。比如出家人想做一位清凈的高僧，那就要拿《高僧傳》來讀，看歷史上的祖師大德怎樣行，自己也跟著怎樣行，所謂『彼既丈夫我亦爾』。又比方在家居士想將來做一位大菩薩，那麼就當依經論中所載的菩薩行，隨力行去。這就是自尊。」
比如說，一個人出國，當聽到別人說自己國家不好的時候，內心就會產生自尊心，就想維護自己國家的尊嚴。大到國家，小到單位、學校，都是如此，當我們聽到別人說自己的學校或單位不好時，內心都會有自尊心產生。如果沒有自尊心，內心就沒有善惡、好壞、是非的標準，就沒有奮發向上的動力。人只有具備了自尊心，才會區別善惡是非，明辨正確與錯誤，人生才能真正有意義，所以我們每個人應該學會自尊。如明朝《憨山老人夢遊集·與萬安上人》中說：「蓋吾人所賦，獨靈於萬物者，豈止口體安飽而已哉！……願公自重而保持之，萬勿自輕自棄、沉酣酖湎，為親友所惜也。」（卷第十三）
《紫柏老人集》說：「理通始於檢名，故名不檢則實不得；實不得則義不精，義不精則理不易窮，理不窮則性命之學安從而入歟？故有志於性命之學者，倘不知自重，而飲食男女之欲亂其真，即世間功名事業尚了不來，況大於此者乎？……時不可忽，一忽時則昧心。心昧則何事不昧哉？由忽生怠，怠習一長則氣為主、心為奴矣。故卧薪嘗膽非虛設也，謂勾踐能之，我不能此，不知自重耳！若知自重，則天地萬物皆末也，我本也。……忽時之人，憂不深，慮不遠，不知自重耳。人為萬物之靈，而不知自重，皮球又何言哉！（師別號皮球）。」（卷之一）
《雜阿含經》說：「若有沙門、婆羅門正身自重，一其心念，不顧聲色，善攝一切心法，住身念處者，則是我弟子，隨我教者。」（卷第二十四）
第二，要學會包容。
為什麼大地能承載一切？因為它有能力容納一切，無論是好的或不好的。我們也要有廣大的包容心，無論別人怎麼對待自己，我們都要去包容。人生不總是一帆風順，不可能一直都是平路，不可能一直都是上坡路，也不可能一直都是下坡路。人生的道路，有上坡，也有下坡，有平路，也有拐彎，有高速路，有鐵路，還有航道。每個人都在走一條自己的路，每個人的素質、愛好、追求有相同的地方，也有不同的地方。因此我們的心要包容別人，別人這麼想、這麼做自然有他的道理，別人這麼對待我也自然有他的道理。這樣想的話，我們的境界就能得到提升，遇到與自己心意不相符合的人與事時，就不會那麼痛苦。
《紫柏老人集》中說：「師說：你的性剛，一日遇諸般事，如何忍得過去？復問如何方忍得。師說：看得自家大，自然忍得去。復問如何看得自家大，便忍得去。師說：天地大，便能包容得萬物；虛空大，便包得天地；我本來真心大，便包得虛空。師又說：大端人不能容物，無他，為物障礙，但自昧了真心，便自小了。」（卷之九）《十住斷結經》說：「見諸耆年，恆念尊敬。所游之方，加以仁心。各使得所，不令有恨。寬弘包容，示以正教。念以平等，應於律法。一切之類，亦無枉慍。」（卷第二）又說：「菩薩包容凡夫。來自歸者，微說道教，指示徑路，令知所趣，觀前人器，乃授甘露。複次，菩薩觀察方俗。王法所制，勿生叛逆；善則從之，惡則竊避；無自貢高，毀敗風俗。複次，菩薩當學入眾。若梵志眾，若長者眾，觀採禮儀，可行知行，可坐知坐，可卧知卧，應適威儀而無錯謬，是謂童真菩薩而知入眾。」（卷第三）
第三，要學會思考。
思考很重要。如果我們不會思考，對事物的認識要麼模糊不清，要麼很可能就是錯誤的。思考，用佛教的話來講，就是「正思維」。正思維就是正確的思維模式。思想決定人的行為，思維模式有問題了，人的整個行為就會有問題。如《雜阿含經》中說：「諸比丘！於內法中，我不見一法令未生善法令生、已生善法重生令增廣，如說正思惟者。諸比丘！正思惟者，未生正見令生，已生正見重生令增廣。如是未生正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定令生，已生者重生令增廣。」（卷二十八）如果對自己所做的事情沒有進行正確的思考，每天就會處在一種無所事事的狀態之中，看到人家做什麼，自己也跟著做什麼，一整天都沒有一個明確的目標，這就成混日子了。或者，別人讓做什麼就做什麼，內心沒有去考慮：這件事情對不對？該不該做？就很可能做錯事甚至壞事。
佛教講究聞思修，首先通過聽聞獲取正確的知見，其次聽到佛法後就要如理地思考，按照如理思考後的結論再去做事情，我們的內心就清清楚楚，非常光明、有力。沒有經過思考的結論，是沒有力量的，很容易變改或動搖。比如，在寺廟裡，我們早上起來，幾點念經，幾點出坡，幾點上課，都非常的清楚，而且能夠堅持下去，這就是經過正確思考後的結果。同樣，我們的人生各方面要取得成就，也必須經過正確的思考。這樣，我們做每一件事情都會非常清楚，大到一生，小到一天，都有清晰明確的目標。朝著這個目標去努力，人就會非常有力量。
如何正確地思考，如何建立起清晰明確的目標，這些都需要學習和培養，讓心中思考的等流持續不斷。
我們常常聽到這樣一句話：一切事物都有兩面性，有光明就有黑暗，有善就有惡，有樂就有苦。佛教講「有求皆苦」，存在一個好的事物，必定會存在一個壞的事物與它相對應。我們在日常學習、工作、生活中，時時刻刻都會覺得好像有什麼東西在障礙自己。不同的領域有不同的障礙。一個人一旦有了成就，都會遇到障礙困擾自己，這也是我們都要去面對和解決的。
首先我們要正視障礙，認識清楚問題。人生有順境就有逆境，它們既交替出現，也並行存在。順境如果處理不好，就會變成逆境；逆境如果處理好了，就會成為事業的增上緣。好比一個人在四平八穩的高速公路上開車，注意力不集中，就容易發生車禍。相反，在路況不好的道路開車，就會很注意，反而不容易發生車禍。所以，問題不在於道路的好壞，而是在於我們的心態。如果很注意，也有好的技術，就不容易發生車禍；如果不注意，就算是技術再好、車再好、路再好，也還是可能發生車禍。人生也是如此，時時刻刻保持面對境界、面對困難的心，真的遇到問題時，就已經具備了戰勝它的準備和力量，就不會被困難打敗。《諸法集要經》說：「是心隨所趣，或暴惡輕動，善哉調彼心，心靜則無苦。若人善制心，則除諸過患，離過乃智人，於苦則不受。」（卷五）有的人遇到困難和障礙過不去，面對問題怨天尤人，反而引發了許許多多不必要的麻煩和痛苦，這實際上正是我們不能正思維，不能包容，內心沒有力量的表現。當我們內在生命的力量越來越強時，就能夠克服障礙、超越自己的人生。
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