大乘和小乘的區別

問：大乘和小乘有什麼區別？

答：大乘和小乘的區別，仔細說來很是深奧。大概地說，大小乘都是出世法，能引導人出離生死輪迴，程度都已經超過了人天法。什麼是人天法？在世界上要做最好的人，使人間太平安樂，就是人法；有許多宗教求升到天上，就是天法。從佛教來說，做人和升天，仍然在輪迴之內，不是永久的解脫；雖然在天上享福，仍然會受輪迴。

能夠見到全世界的眾生在生死輪迴之中，想要超出生死輪迴，求得自己了脫，這就叫小乘；因為他所求的只涉及到自己，但是不害別人。如果有人請求學習解脫生死之法，他也願意教授、幫助，但是不能普遍地度化眾生，所以其結果僅僅是自己得到涅槃之果；他證悟的理，相較大乘，也是淺一些，只能空「我」而不能空萬法。理淺行小所得的果也小，就是由小乘發心乃至小乘所修證的果。

至於大乘的發心，不是只為自己，是「不為自己得解脫，但求眾生得離苦」，以眾生為自己。比如殺身成仁、捨生取義，他本身的生命不屬於自己而屬於眾人；他發心為了大眾，所以能成為菩薩。

從發心來看，大小乘相差比較遠，大乘沒有一定的範圍，菩薩的發心無量無邊，所以說：眾生無邊誓願度。如果想救國，應當先知曉我國的歷史，人民的生活狀況，然後才能救國。如果想普度全法界的眾生，必須先明白一切的理，才能普度眾生，不同於小乘的見地僅達到「我空」。如果知道眾生的種種煩惱，必定先知曉種種法門；想度化無量無邊的眾生，必要學無量無邊的法門。先從初發心的菩薩，漸漸修到佛的果位，才能度一切眾生成佛，才真的能有普度眾生的智慧和能力，否則有這樣的發心也沒有足夠的能力去做。所以說，大乘是從發心普度眾生，徹底地了解無量世界、無邊眾生的一切，並且度脫眾生的煩惱；要修證圓滿，才能成佛，成佛才有普度一切眾生的功能。

白話譯文

原文

問：大乘小乘之區別如何？

答：大乘小乘之別，細言之頗深。概言之，大小乘均為出世法，了解生死輪迴，程度均超過人天法。人天法者，在世界上要做最好的人使人間太平安樂，即人法；有許多宗教求升天，即天法。自佛教言：做人及升天，仍在輪迴之內，非永久解脫；雖在天上，仍受輪迴。能見全世界眾生在生死輪迴中，欲超出生死輪迴，求自己了脫，故曰小乘；以其所求者僅及自己，但不害人。若有人求學，亦願教助，然不能普度眾生，故其結果僅自己得涅槃；故見理亦較淺，僅能空我而不能空萬法。理淺行小果亦小，即由小乘發心乃至小乘所修之果。

太虛大師像

至大乘之發心，非為一己，是無己而為眾生，以眾生為己。如殺身成仁，捨生取義，其本身生命不屬於己而屬於眾人；其發心為大眾，故可成為菩薩。此中相差頗遠，大乘無一定範圍，菩薩發心無量無邊，故云眾生無邊誓願度。如欲救國，應先知吾國之歷史，人民之生活狀況，然後始可救國。若欲普度全法界眾生，必須先明白其理，始能普度眾生，非同小乘僅見及我空。若見眾生種種煩惱，必先知種種法門；欲度無量眾生，必學無量法門。先從初發心菩薩地位，漸漸修到佛之地位，始能度一切眾生成佛，始真能有普度眾生之智慧能力，否則有其心而力不足。故大乘乃自普度眾生而發心，澈底了解無量世界、無邊眾生之一切，而度脫其煩惱；要修證圓滿，始能成佛，成佛始有普度眾生之功能。

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