《大學素解》全文

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般若波羅蜜多心經

心經

王心雅

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多年前我以為考上清華大學，那是最高學府了。然而，後來我讀這部大學，才知道，這才是真正的大學。有大心才能稱之為大人，有小心就稱之為小人。大學是培養成為大人，有大心之學。王陽明先生有一部大學問，是弟子多次請教才留下來的。這才是世間第一等大學問。曾子是孔子的弟子，這個弟子極其孝順。他老爹有次差點把他打死，他擔心父親擔憂，還在屋子裡忍住痛唱歌。孔子後來教訓他說，大杖則走，小杖則受。讓我們一起開啟這所大學的天門吧。

陳書增注 2015年於佛山

目錄

序言...4

大學問...6

1.簡介...6

2.德洪序言...7

3.在明明德...10

4.在親民...15

5.止於至善...18

6.定靜安慮得...24

7.本末之說...27

8.工夫次第...29

第一章大學之道...40

1.大學之道...40

2.近於道...42

3.欲明明德...44

4.物格知至...47

5.修身為本...48

6.所厚者薄...49

第二章皆自明也...50

1.克明德...50

2.天之明命...50

3.克明峻德...51

第三章其命維新...52

1.日日新...52

2.作新民...53

3.其命維新...53

4.無所不用...54

第四章沒世不忘...55

1.人不如鳥...55

2.穆穆文王...55

3.民不能忘...56

4.沒世不忘...58

第五章此謂知本...60

1.必使無訟...60

2.大畏民志...61

3.此謂知本...61

第六章格物致知...63

1.格物致知...63

2.莫不有知...64

3.用力之久...65

第七章必誠其意...66

1.必誠其意...66

2.人之視己...67

3.心廣體胖...67

第八章正心修身...69

1.正心修身...69

2.心不在焉...69

第九章修身齊家...71

1.修身齊家...71

2.天下鮮矣...71

3.莫知子惡...72

第十章齊家治國...73

1.齊家治國...73

2.孝悌慈愛...73

3.如保赤子...74

4.一人定國...74

5.後求諸人...75

6.宜其家人...76

第十一章治國平天下...77

1.治國平天下...77

2.絜矩之道...77

3.民之父母...79

4.先慎乎德...80

5.德者本也...80

6.道善得之...81

7.楚國之寶...82

8.仁親為寶...82

9.保我子孫...83

10.忠信得之...84

11.生財有道...85

12.以義為利...86

13.必自小人...87

在寫完此部《大學》註解才來開始寫這篇序言的。真正讀完此部書，方才知道此書才是真正的大學的。大學之所以稱之為大學，是有大師的，而非大樓的。大學之所以是大學，是需要符合大學之道的。

什麼是大學之道呢？大學之道，在於發明自己本有的明德；不僅僅是發明自己本有的明德，還要去親民的，去感化百姓，去教導百姓的；還要去發明明德於天下的。

大學之道為大人之學。什麼是大人什麼是小人呢？之所以稱之為大人，並不是說已經成人了，並不是說官位有多高的。有大心的人才能稱之為大人的。什麼是大心呢？什麼是小心呢？聖人以天地萬物為一體，聖人的心無所不包的。如此可以稱之為大心。小人的心被人的私慾所間隔，在道和心之間被物慾所間隔了。心就會變小了的，如此就稱之為小心了的。有小心的人，就稱之為小人了的。

小人並不是天生心就小，而是由於物慾的遮蔽的，一葉障目不見泰山，兩耳塞豆不聞雷鳴的。

大學之道就是要使得學習者小心變大，小人變成大人的。

如果已經成人了，可是心卻是小的，如此只能稱之為小人。

如果是小孩子，可是心卻很大的，如此也可以稱之為大人的。

大學之道實則為堯舜之道，文武周公之道，孔孟之道。聖人將此道傳承下來了。這是正學正道正統的。我們可以在這裡找到以心印心的印證的。當年王陽明在貴州龍場悟道之後，也在四書五經之中得到了印證的。

我們現在就去開啟真正的大學之旅吧。

在註解《大學》之前，已經完成了《傳習錄》上中下冊的註解和整理。深感陽明先生對於儒門的功力深厚，想必對於《大學》的論述也是相當的精到的。所以就選擇了《〈大學〉問》作為切入點。

王陽明先生在貴州龍場得道以後，已經跨越千年繼承了真正的孔孟之道，真正的堯舜之道了，已經繼承了正學正道和正統了。陽明先生繼承了文武周公，繼承了孔孟之道，在明代處在一個承前啟後的地位。明代的語言相對來說比較接近現在，解釋的也較為詳盡。縱觀中國三教九流之學，陽明先生實在是一顆璀璨明珠，如此的比喻也一點都不會太誇張的。

陽明先生的學問要點在《〈大學〉問》之中可以體現了。當然如果要更詳細的了解，可以去參學《傳習錄》。《大學》本身是載道的經典，經過陽明先生的發明，此道更加的顯明了。

請大家一起先閱讀陽明先生得意門生錢德洪所寫的序言吧。這位同學對陽明先生非常的虔誠。在去京城參加殿試的途中，聽說陽明先生病逝的消息，就放棄了考試，去給自己的老師奔喪了。如此師徒感情，怎不讓人動容。三年後，這位同學中了進士，做官做到了刑部郎中。可是後來就歸隱了，講良知之學幾十年。

【原文】德洪曰：《〈大學〉問》者，師門之教典也。學者初及門，必先以此意授，使人聞言之下，即得此心之知，無出於民彝物則之中，致知之功，不外乎修齊治平之內。學者果能實地用功，一番聽受，一番親切。師常曰：「吾此意思有能直下承當，只此修為，直造聖域。參之經典，無不吻合，不必求之多聞多識之中也。」門人有請錄成書者。曰：「此須諸君口口相傳，若筆之於書，使人作一文字看過，無益矣。」嘉靖丁亥八月，師起征思、田，將發，門人復請。師許之。錄既成，以書貽洪曰：「《大學或問》數條，非不願共學之士盡聞斯義，顧恐藉寇兵而齎盜糧，是以未欲輕出。」蓋當時尚有持異說以混正學者，師故云然。師既沒，音容日遠，吾黨各以己見立說。學者稍見本體，即好為徑超頓悟之說，無復有省身克己之功。謂「一見本體，超聖可以跂足」，視師門誠意格物、為善去惡之旨，皆相鄙以為第二義。簡略事為，言行無顧，甚者盪滅禮教，猶自以為得聖門之最上乘。噫！亦已過矣。自便徑約，而不知已淪入佛氏寂滅之教，莫之覺也。古人立言，不過為學者示下學之功，而上達之機，待人自悟而有得，言語知解，非所及也。《大學》之教，自孟氏而後，不得其傳者幾千年矣。賴良知之明，千載一日，復大明於今日。茲未及一傳，而紛錯若此，又何望於後世耶？是篇鄒子謙之嘗附刻於《大學》古本，茲收錄續編之首。使學者開卷讀之，思吾師之教平易切實，而聖智神化之機固已躍然，不必更為別說，匪徒惑人，只以自誤，無益也。

【註解】錢德洪說道：「《〈大學〉問》可以作為陽明先生師門的重要教典。對於初入良知之學的入門學者，必先以此意傳授。使得聽聞者一聽到就可以明白：此心本有的良知，無出於百姓日用之間；致良知的功夫，不外乎在修身齊家治國平天下之內的。」

又說道：「學者果真能夠實在的去用功做功夫，而不僅僅是聽了就算了，每次聽受一番，每次就又是一番親切的。」如果不實際去做功夫，僅僅是聽了，體會就不會那麼深的。

又說道：「老師常說：『我此良知之學的意思，能夠直截了當的。只要依此有所修為，直接可以入到聖賢之地的。』在經典中去參究印證，無不吻合的，必要求多聞多識的。」如同禪宗直指人心，見性成佛的，非常的便捷。

陽明先生的門人弟子們有請先生將自己的講學錄成書。先生回答道：「這個還是須各位口口相傳，如果將它寫成書了，使得別人僅僅只是當文字來看過了，就沒有什麼益處了的。」

嘉靖丁亥年八月份，老師起兵征討廣西的思恩和田州，將要出發的時候，門人弟子又請先生寫出來。老師這時候就答應了的。等到將此書錄完成了，將此書託付給錢德洪說道：「《大學或問》我所列的數條，並非不願意天下共同學習之士都能盡聞其中的妙義，只是我怕寫出來了傳出去，相當於給別人攻擊的靶子了，就好比是借給別人兵，還要給別人糧食，讓別人來攻擊自己一樣的。所以還是遲遲不輕易寫出來公諸於世的。」也許是由於當時儒者持有異說，用以來混淆正學正道，所以陽明先生才這麼說的。

先師去逝了以後，音容已經日漸離我們遠去了，門人弟子當中各以自己的一己之見立說。學者以為自己似乎稍微見到了心的本體，就很喜歡去炫耀了，說什麼直接超越聖地，說什麼頓悟的學說的。不再有什麼省身，克除自己私慾的功夫了的。

甚至說出了這樣的話，「一見心的本體，超入聖地就好比是踮起腳跟這麼簡單了」。把師門原本所教的誠意格物、為善去惡的本旨，都相互鄙視以為是落入了第二義的。

他們把該做的功夫都簡略化了的，不再踏踏實實的去做格物致知的功夫的；言行也逐漸的變得肆無忌憚了的；更嚴重的是去破壞了古聖先賢所設立的禮教的。他們還沾沾自喜的自以為得到了聖門最上乘的功夫了的。哎！也真是太過分了的。

他們不知道穩紮穩打，扎紮實實的去做格物致知的功夫，而只是偷懶去找捷徑，而不知已經淪落入了佛家的斷滅寂靜之中了，而自己還不自知的。（對於枯坐枯禪的斷滅寂靜，這個佛家也是不支持的。佛家有無上的修行法門的，不可以小看了佛家的。這裡還是要替佛家說句公道話的）。

古人的立言，只不過是為學者指點下手去為學求道的功夫罷了，而上達於道的玄機，是要待人自己去實證領悟而後方能有所得的。言語和知見，這些是不能夠得著無上道的。

《大學》的教導，從孟子而後，不得其真傳已經有幾千年了的。（這句話也許有點誇張了的，歷朝歷代都有得道的高人來的，例如邵康節、張載、程頤、程顥、陸九淵、劉伯溫等，這些人必定可以通《大學》之道的）。

多虧了老師將良知重新發明了，這個是千載難逢的光明的，得以重新散發出本有的光明的，如同曇花一現的。可是老師剛剛離我們遠去，才剛剛傳了一代，而紛紛就有了錯亂了，到了如此狀況，又如何寄希望於後世呢？（陽明先生在世的時候，如同璀璨的明星一樣，照亮了夜空。當時講學盛況空前，可是剛剛離開還沒有多久，正學就已經是紛爭不斷了的。我們反思一下當下的情況如何呢？）

《大學問》一文，鄒子謙曾經附錄於《大學》古本後面。現在收錄了陽明先生的文集續編，將此文放在開頭。使得學者開卷就能夠讀到它，可以看到老師的教法是非常的平易切實的，而聖人的智慧，出神入化的玄機固然已經躍然紙上了，不必要再說別的什麼言論了的，那樣不僅徒然迷惑別人，還自己耽誤了自己的，沒有任何的益處的。

【原文】問曰：「《大學》者，昔儒以為大人之學矣。敢問大人之學何以在於明明德乎？」

陽明子答曰：「大人者，以天地萬物為一體者也。其視天下猶一家，中國猶一人焉。若夫間形骸而分爾我者，小人矣。大人之能以天地萬物為一體也，非意之也，其心之仁本若是，其與天地萬物而為一也，豈惟大人，雖小人之心亦莫不然，彼顧自小之耳。是故見孺子之入井，而必有怵惕惻隱之心焉，是其仁之與孺子而為一體也。孺子猶同類者也，見鳥獸之哀鳴觳觫，而必有不忍之心，是其仁之與鳥獸而為一體也。鳥獸猶有知覺者也，見草木之摧折而必有憫恤之心焉，是其仁之與草木而為一體也。草木猶有生意者也，見瓦石之毀壞而必有顧惜之心焉，是其仁之與瓦石而為一體也。是其一體之仁也，雖小人之心亦必有之。是乃根於天命之性，而自然靈昭不昧者也，是故謂之「明德」。小人之心既已分隔隘陋矣，而其一體之仁猶能不昧若此者，是其未動於欲，而未蔽於私之時也。及其動於欲，蔽於私，而利害相攻，忿怒相激，則將戕物圮類，無所不為其甚，至有骨肉相殘者，而一體之仁亡矣。是故苟無私慾之蔽，則雖小人之心，而其一體之仁猶大人也；一有私慾之蔽，則雖大人之心，而其分隔隘陋猶小人矣。故夫為大人之學者，亦惟去其私慾之蔽，以明其明德，復其天地萬物一體之本然而已耳。非能於本體之外，而有所增益之也。」

【註解】問道：「《大學》一書，先儒以為是大人之學。敢問大人之學為什麼在於明明德呢？」先聽聽陽明先生怎麼講吧。

陽明先生回答道：「之所以稱之為大人，是由於他以天地萬物為一體的。在他眼裡，看天下猶如一家人，整個中國猶如一個人而已。」什麼是大人呢？並不是說長大了就稱之為大人了。並不是說當官有多大就可以稱之為大人了。關鍵還是要有個大心的，有把天地萬物當做一體的仁愛之心的。在大人眼裡，天下猶如一家人，哪會有什麼戰爭呢？當今的人們在接力誦讀《戰爭與和平》，人類面臨著戰爭的威脅的。整個中國如同一個人的，君主類似於心；百官類似於五官的。百姓如同手足，如果有了物慾的貪慾，如何能夠忍心割了手足的肉來滿足自己的口腹之慾呢？

先生又說道：「如果由於這個臭皮囊，這個形骸而分出了你我，人有了私慾，被物慾所覆蓋，這個就可以稱之為小人了的。」君子和小人相對，君子可以說是大人的。這裡所說的小人和我們平時所說還是有略微的不同的。這裡所說的小人是說，只要人有了私慾的就稱之為小人。而我們平時所說的那些小人就更加的壞了，被物慾遮蔽的更加嚴重了的，就會不擇手段了的。

先生又說道：「大人之所以能以天地萬物為一體，並非只是想想的，也不是空想的。是由於大人的心，富於仁愛本來就如此的。心已經沒有一丁點的私慾遮蔽，僅存的天理，已經與天地萬物合而為一了。」《道德經》中有說：天道無親常與善人。天道並不是刻意的偏愛某些人，並沒有什麼私心。只是善人的心沒有私慾遮蔽，就會自然得到厚愛多一些的。聖人的心不得不愛天地萬物的，由於看世間芸芸眾生本來一體的。

先生又說道：「豈只是大人的，雖然是小人的心也莫不是如此的。只是自己有了私慾，便小了而已的。」人之初，性本善，每個人的本性都是光明的。不管是大人，還是小人，只是由於小人的物慾遮蔽多一些罷了。每個人的心如同太陽，如同月亮，只是被烏雲所遮蔽了而已。

先生又說道：「對於小人來說，本心也是跟大人相同的。所以見到小孩子即將掉到井裡面去了，而必然也會有擔心和惻隱之心的。這也是由於小人的心還沒有喪失盡所有的良知的，還是有仁愛之心的，這個仁愛之心也是和小孩子為一體的。」

先生又說道：「小孩子還是和人是同類的，自然有惻隱之心的。可是其他的情況又怎麼樣呢？見到鳥獸的哀鳴，或者由於恐懼而顫抖的時候，而必然有不忍之心的。這也是由於仁愛之心和鳥獸也是為一體的。」

先生又說道：「鳥獸可以說還是有知覺的，可以說是有情眾生的。那麼草木又如何呢？見到草木被摧折而必然也有憫恤之心的，這是由於其仁愛之心和草木也是為一體的。」林黛玉看到花落下，還不忍落淚的。對於有大心的人，是不忍心吃進動物的肉的。比如天才達芬奇，從小就吃不下任何的肉。

先生又說道：「草木還是有生機的，還可以生長。那麼瓦石那些東西又如何呢？如果看到瓦石被毀壞了而必然也會有顧惜之心的，這個也是由於仁愛之心和瓦石也是為一體的。」

先生又說道：「所以說這種以天地萬物為一體的仁愛之心，雖然是小人之心，也必然有的。」只是由於小人的心被物慾所遮蔽了，被蒙蔽了的，往往做出了錯誤的事情。陽明先生這一連串的比方，我們來看看一個模型的。我們說人體是一個小宇宙，太陽系也是一個宇宙來的，一片葉子也是一個小宇宙，一個原子也是一個小宇宙。太陽系的半徑/太陽的半徑=原子的半徑/原子核的半徑，這個是不是很神奇呢？假如把我當做太陽；家人、朋友、同事、廣東人、中國人、外國人、鳥獸、草木、瓦石等當做圍繞著我的行星。我們平時是不是都是習慣於以自我為中心呢？別人都要圍繞著我來轉動呢？這個觀念是不是很根深蒂固呢？對於佛家來說，這個是我執，對我的執著。這個模型是我心說，托勒密的地心說被哥白尼的日心說給打破了。可是我心說，每個人的這個小心什麼時候會被打破呢？在陽明先生這裡被打破了，大人也是已經打破了的。也許未來的幾十年將會改變這一切的。如果世人都能夠有大心，能夠為大人，能夠換位思考，就不會有什麼戰爭了。每個人有個人的宇宙，每個人以每個人為中心，也許在每個人看來自己並沒有錯。比如在於舜的父親看來，他一把屎一把尿把舜帶大，可是這個孩子並沒有能夠給他帶來快樂，就會對舜比較差了。在舜父親的宇宙里，以他自己為中心，不會發現自己錯在哪裡了。一個人以自己為中心就會有紛爭；一個國家以自己為中心就會有戰爭了。而且每個宇宙之間也許溝通的頻率並不是很順暢的。比如男人和女人，互為陰陽。一個擅長右腦；一個擅長左腦；一個感性，一個理性，如何溝通呢？只有大家都回歸到原點，才可以很好的溝通的。東方和西方，一個推崇西方思維的民主，一個推崇東方思維的民主，如何溝通呢？也許大家都要回歸到本心的。

先生又說道：「即使是小人，其自性本來也是光明的，只是被物慾遮蔽罷了。每個人的本心，都根植著天命賦予的本性，而自然靈昭不會昏暗，所以可以稱之為明德。」大學之道，如果能夠把第一句給搞明白，整部書也就明白了的。每個人的自性本來都是光明的，小人的明德被物慾所遮蔽就昏暗了，只要去積德行善，去做致良知的功夫就可以發明本有的明德的。

先生又說道：「小人的心既然已經被分隔阻礙了，而其還能夠有天地萬物一體的一些仁愛之心，還不至於太過於昏暗。就像前面所說的看到小孩子快掉到井裡能夠有惻隱之心。這是由於私慾之心還沒有發動的。」如果私慾之心發動了就麻煩了。小人的心被物慾遮蔽，就好比是在黑夜裡，人影還是可以依稀看得見的，還不至於完全的昏暗的。我們平常可以看到，如果一個惡人，如果沒有惹到他的時候，也許還有很可愛的一面的。

先生又說道：「等待物慾發動起來了，被私利所蒙蔽了，而就會互相攻擊，互相傷害。你打我一拳，我踢你一腿，互相都會懷恨在心的。憤恨和矛盾越來越升級了的，就會損物害人的，甚至無所不用其極了。以至於骨肉相殘，而一體之仁愛就蕩然無存了的。」

先生又說道：「所以說假如沒有私慾的蒙蔽，那麼即使是小人之心，而他也能夠展現出天地萬物一體的仁的，這個仁愛就好比是大人的心的。」

先生又說道：「假如有私慾的蒙蔽，那麼即使是大人之心，而被分隔阻礙，就又好比是小人的。」先生如此教導，我們切不可掉以輕心的。如果一不小心，多年所做的功夫就會功虧一簣的。

先生又說道：「所以說大人之學，也只是去其私慾的蒙蔽，以發明每個人本有的明德而已。恢復每個人本有的天地萬物一體的本然而已。並不是在本體之外，還有什麼增益的。」

【原文】問曰：「然則何以在『親民』乎？」

答曰：「明明德者，立其天地萬物一體之體也；親民者，達其天地萬物一體之用也。故明明德必在於親民，而親民乃所以明其明德也。是故親吾之父，以及人之父，以及天下人之父，而後吾之仁實與吾之父、人之父與天下人之父而為一體矣。實與之為一體，而後孝之明德始明矣！親吾之兄，以及人之兄，以及天下人之兄，而後吾之仁實與吾之兄、人之兄與天下人之兄而為一體矣。實與之為一體，而後悌之明德始明矣！君臣也，夫婦也，朋友也，以至於山川鬼神鳥獸草木也，莫不實有以親之，以達吾一體之仁，然後吾之明德始無不明，而真能以天地萬物為一體矣。夫是之謂明明德於天下，是之謂家齊國治而天下平，是之謂盡性。」

【註解】問道：「然而為什麼說明明德在於親民呢？」如果說大學之道，在明明德，像前面解釋那樣，可以理解了，為什麼還在親民呢？要做到明明德，關鍵是要去親民的。儒門的心法要從親民開始做起，從身邊開始做起，一屋不掃何以掃天下，自己首先要修身正心。親民不僅僅是親百姓，這個民還包括了自己的所有親人。親民首先要孝順父母、孝悌兄弟，做到了這個，才可能去擴大自己的這種愛心。儒門心法不好高騖遠，從內從身邊開始修。這裡是按照古本來的，不是朱熹所說的。朱熹也許是看不明白就亂改了人家的。

先生回答道：「明明德，這是發明每個人本有的明德的，不管是大人還是小人，都有本有的明德，將其發明了而已。發明本有的明德，就可以立每個人心的本體了的，就有了天地萬物一體的仁了。」

先生又說道：「在親民，這個是要下達於天地萬物一體的用的。前面是立其本體，上達於本體，上達於道；而這個是下達於用的。這就體用一如了。」不僅僅是要發明自己本有的明德而已，不僅僅只是顧著自己的，還要去親民，去顧著百姓的。還要去發明百姓本有的明德的。窮則獨善其身，達則兼濟天下。如果自己能夠發明本有的明德了，就可以去兼濟天下了的。

先生又說道：「所以既然已經發明了本有的明德，必然就會去親民的。」看到自己原來被物慾所遮蔽，如此昏暗而沒有智慧，如此的痛苦愚昧。就必然會有憐憫之心的，就想去喚醒世人的。佛陀在菩提樹下大徹大悟之後，感嘆道：我法妙難思。可是還是由於慈悲世人，所以住世說法四十九年了。陽明先生在貴州龍場得道，繼承了真正的孔孟之道，繼承了堯舜之道，繼承了文武周公之道，繼承了正學正道的道統。看到正道如此衰微，必然會不顧一切的去弘揚的，不管遇見多大的艱難的。

先生又說道：「而親民也可以有助於發明本有的明德的，使得德行更加的完善的。」如果只是顧著自己去發明自己的明德的，而不去親民，不去幫助世人解脫痛苦，不去幫助世人增長智慧，那麼這個明德也許發明的還不夠完全。去親民，仁愛百姓，有助於發明本有的明德。百姓可以作為修道的資糧來的。去進行法布施，去點亮世人的心燈，這個是功德無量的事情的，也可以有助於發明本有的明德的。

先生又說道：「所以說親我的父母，也兼愛他人的父母，乃至於天下人的父母。」如果能夠如此親民，擴展仁愛之心的話，愛心就可以增長了。

先生又說道：「做到這一點以後，我的仁德就能夠真實的和我的父母、他人的父母、天下人的父母成為一體的。」

先生又說道：「如果能夠實在的成為一體，而後孝的明德就可以發明了的。」這個親字，現在網路語言都會很親熱的說一聲，親。這個親字是簡體字，把右邊的見字給省略掉了。近來有恢復繁體字的聲音，我覺得應該予以回復的。我們祖宗所創造的文字是博大精深的，隨便的精簡就失去了本意了的。親字右邊有一個見字，這個並不是說親近一定要每天見面的意思。當然你要這麼理解也不會錯太遠。我們的祖宗的本意是比較高遠的，說的是目力所至所及的一切事物，一切有情無情眾生的，都要親，都要愛，這個是大愛，這個是以天地萬物為一體的仁愛之心的。

先生又說道：「親我的兄弟，兼愛他人的兄弟，乃至兼愛天下人的兄弟。做到這一點以後，我的仁德就能夠真實的和我的兄弟、他人的兄弟、天下人的兄弟成為一體的。」

先生又說道：「如果能夠實在的成為了一體，而後悌的明德才真正發明了的。」

先生又說道：「君臣，夫婦，朋友之間，以至於山川鬼神鳥獸草木，莫不是由於這層親，這層仁愛的，以達到我的天地萬物一體的仁。如果能夠做到這些，每個人本有的明德就無不明了的。而也能夠真正以天地萬物為一體了的。」

先生又說道：「這也就是真正的大學之道了，發明每個人本有的明德於天下，不僅僅是發明自己的明德，還要去發明世人的本有明德；如果能夠做到這些，也就可以做到家齊，國治和天下平了；如果能夠做到這些，也就能夠盡性了。」盡性不僅僅是盡自己的本性，不僅僅是發明自己的本有的明德，還要去親民的，還要去幫助世人的。

【原文】問曰：「然則又烏在其為『止至善』乎？」

答曰：「至善者，明德、親民之極則也。天命之性，粹然至善，其靈昭不昧者，此其至善之發見，是乃明德之本體，而即所謂良知也。至善之發見，是而是焉，非而非焉，輕重厚薄，隨感隨應，變動不居，而亦莫不自有天然之中，是乃民彝物則之極，而不容少有議擬增損於其間也。少有擬議增損於其間，則是私意小智，而非至善之謂矣。自非慎獨之至，惟精惟一者，其孰能與於此乎？後之人惟其不知至善之在吾心，而用其私智以揣摸測度於其外，以為事事物物各有定理也，是以昧其是非之則，支離決裂，人慾肆而天理亡，明德親民之學遂大亂於天下。蓋昔之人固有欲明其明德者矣，然惟不知止於至善，而騖其私心於過高，是以失之虛罔空寂，而無有乎家國天下之施，則二氏之流是矣。固有欲親其民者矣，然惟不知止於至善，而溺其私心於卑瑣，是以失之權謀智術，而無有乎仁愛惻怛之誠，則五伯功利之徒是矣。是皆不知止於至善之過也。故止至善之於明德、親民也，猶之規矩之於方圓也，尺度之於長短也，權衡之於輕重也。故方圓而不止於規矩，爽其則矣；長短而不止於尺度，乖其劑矣；輕重而不止於權衡，失其准矣；明明德、親民而不止於至善，亡其本矣。故止於至善以親民，而明其明德，是之謂大人之學。」

【註解】問道：「然而又怎麼要說明明德和親民都在於止於至善呢？」

先生回答道：「至善，可以說是明德、親民的終極了的。」如果說發明每個人本有的明德到了極致，這個就是至善了的。親民，以天地萬物為一體的仁愛之心到了極致，也就是至善了的。

先生又說道：「天命賦予每個人自性，這個是精純的至善的。此心靈明而不昏暗，這個是由於至善的本體的顯現和發明的。這個是明德的本體的，也就是所謂的良知的，也就是每個人的本心的。」每個人的本心如同太陽、如同月亮、如同明鏡、如同蠟燭，可以給世人帶來光明的。

先生又說道：「至善顯現出來，發明出來，是就是是，非就是非。美就是美，丑就是丑。」至善的本體，也就是良知，也就是這個心，如同一面鏡子一樣。西施來照就是美的，東施來照就是丑的。但是不會有一絲一毫的評價的，不會說厭惡丑的，而喜歡美的。

先生又說道：「事情的輕重厚薄，只是隨感隨應罷了。如同明鏡照物一樣，物來則應，物去不留。隨時來了，就感應一下的。雖然是變化無窮，可是一切也是在天然之中的，不會添加一點人為刻意的東西的。這個也是親民和愛物到了極致了的，也就是以天地萬物為一體的了，而不容在其間有什麼增減損益了的。」

先生又說道：「如果稍微有一些好惡增減損益在其中，就是私慾和小聰明的，而不能稱之為至善的。」

先生又說道：「如果不是慎獨到了極致，即使別人看不到也不去作惡，即使別人聽不到也不去作惡，慎獨的功夫做到了極致，也就是格物的功夫做到了極致才可以的。慎獨是在身心上下功夫的。」

先生又說道：「如果不是惟精惟一的功夫做到了極致，怎麼可以稱之為至善呢？」什麼是惟精惟一呢？這個在《傳習錄》裡面有詳細的探討了的。這個是致良知的功夫的，可以說既要精深，又要專一。如此才可以致良知的。比如小雞在雞蛋裡面，要想破繭而出，如果一個地方隨便啄一下，如何能夠出來呢？小雞需要找准一個地方，特別是薄弱的地方，不斷地努力就可以了。只要破了一個小洞，就可以不斷地擴散了的。破了這個小洞，就有點類似於明心見性，得道了的。悟性會不斷地增長的，光明越來越顯現了的。做致良知的功夫，需要精深，一門深入的。如果是很多門，也很難都去深入的。我們每個人如同作繭自縛的蠶似的，如果要擺脫束縛，就需要一門深入的。我們平時嘴巴所說，身體所行，心裡所想，這些也都是如同在吐絲把我們自己給捆起來的。有形的繩索容易解開，可是這個無形的束縛還是很難去掙脫的。也許大家都聽說過老鷹重生的故事。當一隻鷹活到40歲左右，它的喙會變得彎曲、脆弱，不能一擊而制服獵物；它的爪子會因為常年捕食而變鈍，不能抓起奔跑的兔子；雙翅的羽毛也會粗大沉重，不再能夠自由飛翔。鷹為了獲得重生，它必須艱難的飛到山崖頂端，在那裡築巢。它要忍著飢餓和疼痛，在岩石上日復一日的敲打它的喙，直到脫落。等到新的喙長出來，老鷹必須更為決絕的用新喙將磨鈍的爪子一個個拔出，直到長出新的、鋒利的爪子。在這兩件工作完成後，老鷹還要把那些粗壯而沉重的羽毛從翅膀上一根根拔掉，好讓新的羽毛長出來。當這痛苦的歷程過去，老鷹可以重又獲得30年的新生，再次翱翔在天空。老鷹如此怎麼那麼像我們每個人呢？每個人到了中年以後，這個時候也是擺脫了父母的束縛，獲得經濟各方面獨立，上有老下有小，束縛最多的時候了的。如果不能及時的把負面的能量給清除出去，背著沉重的包袱前行，就會很快由於疾病纏身而老去。所以這個時候更加需要去修身養性的。

先生又說道：「後人只是由於不知至善原本就是在於每個人的自心，不知自性本來就具足一切，而用私心小聰明去揣摩揣摸測度於外，去向外馳求。」

先生又說道：「以為事事物物各有定理，所以就使得是非的準則暗昧不明了，使得事物變得支離破碎了，分隔成一個一個的小我，不是以天地萬物為一體的大我和無我了。人的私慾就肆無忌憚了，而天理就蕩然無存了的。這個蕩然無存是說被物慾所遮蔽了的，散發不出來本有的光明了的。要去除人的私慾，此心才能僅存天理的。這就使得大學之道，使得明德親民這樣的正學正道大亂於天下了。」世人不去尊崇正學正道了的，也不曉得這個就是正學正道的。

先生又說道：「昔日的人也有想發明自己本有的明德，而也想著發明世人本有的明德的，然而只是不知道止於至善，而任由自己的私心過於清高，也許是成聖成賢的這個私心吧，這個也是私心慾望來的。所以就不免陷入了虛無空寂之中了，而這個沒有有益於家國天下的，則就落入了佛家和道家二氏之流了的。」這裡還是必須要幫佛家和道家說句公道話的。在註解《傳習錄》的過程當中，曾經很留意陽明先生對於佛老的說法的。可以說陽明先生已經融合了儒釋道於一體了的，很多的教法和比方也和佛老一脈相承的。中國古代講尊師重道，對道是很重視的。聖人孔子甚至說了，朝聞道夕死可矣。早上聞道了，晚上死了也可以了的。孔子對道如此重視。我們是炎黃子孫，是黃帝的子孫，黃帝也曾經向廣成子問道。黃帝還給子孫留下了《黃帝內經》、《黃帝陰符經》。孔子曾經向老子問道。那麼為什麼對黃老之學有如此的偏見呢？漢初竇太后推崇黃老之學，文景之治也是如此，使得百姓得以休養生息。唐太宗讓唐三藏去求取真經，促進了大唐文化的繁榮。唐宋出來許多文化大家，也多少受了禪宗文化的影響的。武則天更是在每部佛經的前面留下了開經偈。儒釋道為中華傳統文化的瑰寶，可以說中華文明對人類的文明是兼容並蓄的。人類的左腦是今生腦，右腦是祖先腦。右腦儲存了每個人列祖列宗的遺傳信息的。左腦和右腦互為陰陽。東方和西方也是互為陰陽。西方文明如同今生腦，東方文明如同祖先腦。東方文明記錄的是人類所有祖宗的文化信息的。當代的科學高度發展，近代以來似乎我們喪失了對自己文化的自信心，我們打開國門將西方的文化統統都請進來了。一開始也許有衝擊傳統文化的弊病，但是等到如今西方文化融合差不多了，東方傳統文化又要主導了，吸收西方文化當中的精髓，而形成更為完善燦爛的東方文明的。如果站在這個角度上來看，黃老之學，佛家也已經是傳統文化的明珠了。

先生又說道：「固然有想要親民的，然而只是不知止於至善，而沉溺於私心的枷鎖之中。所以會陷入了權謀智術，而缺乏了真正的仁愛，缺乏了真正的惻隱之心了。春秋五霸這類的功利徒就是了的。」不知道止於至善，就有了這樣的極端，前面是去求靜，而這裡是流入了權謀了。正道如同康庄大道，走路還是要知道止步的，如果不知道止步於至善，還要繼續的走，走過了也不行，走偏了也不行，走不到至善也是不行的。

先生又說道：「這都是不知止於至善的過失了的。所以止於至善這一點，對於明德和親民來說，猶如規矩對應於方圓，尺子對應於長短，權衡對應於輕重的。」止於至善，這個是衡量是否真正做到了明德和親民的。

先生又說道：「所以說方圓如果不按照規矩來畫出來，就無以為方圓了；長短如果不止於尺度，丈量就會出錯了的；輕重而不止於權衡，測量就不準了的。」清規戒律就好比是人的規矩，如果不知止於規矩，人就會失去本有的明德了。人如果不知道止步於敬畏，就會有危險了的。人類的貪婪如果不知止步，地球就危險了的。當今世界人們在談論氣候大會。地球從某種角度上來說，也跟人是類似的。屠吆吆由於發明了青蒿素而獲得了諾貝爾獎。那我們就用中醫來給地球把把脈吧。人如果有了虛火就會有病了；而地球也是有了虛火了。對於人來說腎屬水，而心屬火，心腎相交身體才會健康。腎中蘊含著真火，而心中蘊含著真水的。地球表面覆蓋著大量的水，這個如同人身體的腎。而水中有真火的，比如煤炭、石油和天然氣，這個是適合去藏的，而人類卻千方百計的挖出來燃燒掉，這個地球怎麼會不上火呢？中醫說壯火食氣，地球的生機就會遇見危險了的。我們對自己的身體不愛惜如此，對地球家園如此的不愛惜，已經是到了極點的，不知道止步，離危險也不遠了的。

先生又說道：「如果發明明德，親民而不知道止於至善，就會失去其根本了的。所以說止於至善，可以說對於發明明德、對於親民來說，是大人之學來的。」止於至善就像走路回家一樣，走過了也不行，過猶不及，如果一味躲在深山枯坐求靜也不行的；走不到就停止了也不行，如果不去精進也不行的；走偏了也不行，走錯了方向更不行。

【原文】問曰：「『知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得』，其說何也？」

答曰：「人惟不知至善之在吾心，而求之於其外，以為事事物物皆有定理也，而求至善於事事物物之中，是以支離決裂，錯雜紛紜，而莫知有一定之向。今焉既知至善之在吾心，而不假於外求，則志有定向，而無支離決裂、錯雜紛紜之患矣。無支離決裂、錯雜紛紜之患，則心不妄動而能靜矣。心不妄動而能靜，則其日用之間，從容閑暇而能安矣。能安，則凡一念之發，一事之感，其為至善乎？其非至善乎？吾心之良知自有以詳審精察之，而能慮矣。能慮則擇之無不精，處之無不當，而至善於是乎可得矣。

【註解】問道：「『知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得』，為什麼這麼說呢？」

先生回答道：「人只是不知至善本來是在我心的，而馳求於外，以為事事物物都有定理的，而去求至善於事事物物之中。如此就會支離破碎，本來是無間道的，反而被人的私慾所分隔了的。如此就會錯雜紛紜，而茫然不知方向了的。」前面已經講了止於至善，這裡知止而後有定，前後文還是很連貫的。如果能夠知道止於至善，也就知道有一定的方向了，知曉努力的方向了，就會定了，不會東走一下，西走一下，也不會南轅北轍了。這個方向就是自己的心和自性。杭州靈隱寺那裡刻著幾個大字：莫向外求，佛家也是如此教導的。要不怎麼最短小精悍的一部經書稱之為《心經》呢？禪宗也是直指人心，見性成佛的。心外無道，心外無佛，心即使道，心即是佛的。如果像世儒那樣一物一物的去格，茫然失去了方向的。如果明心見性了，就好像是覆蓋很厚銹跡的鏡子，有一個地方薄了，能夠透出一點亮光，就可以沿著這一點亮光的指引前進了的。就不會東邊摸一下，西邊摸了一下，在竹子那裡格一下，在石頭上格一下，如同盲人摸象的。如何能夠知曉正道的方向呢？陽明先生給我們指引方向的，只要按著這個方向去走，去做格物致知的功夫就可以的。

先生又說道：「而今既然已經知道至善在於我心，而不需要向外馳求，則志向就有了定向了，就有了方向了。有志於道，如果不知道真正的道，不知道努力的方向，也是徒勞了的。如此就不會有支離破碎，錯雜紛紜這樣的憂患了的。」

先生又說道：「如果沒有支離破碎、錯雜紛紜的憂患，那麼心就不會妄動而能夠靜定了的。」

先生又說道：「如果心不妄動而能靜定，那麼在日用之間，從容閑暇而能安了的。」顏回能夠安貧樂道，緣何能夠安樂的安於貧困呢？安於過那種一簞食一瓢飲的生活呢？還能夠那麼的快樂的。

先生又說道：「如果能安，能夠安心，那麼即使是一個念頭的發動，遇見一件事情的感應，怎麼會不是至善的呢？」心靜定如同明鏡，念頭髮動可以覺知，善念惡念可以順其自然的克除在萌動狀態。

先生又說道：「對於念頭的善惡，對於遇事的感應如何，是不是至善？我心本有的良知自然就會詳審精察的，而能慮了。」良知如同明鏡，一照就知曉是善是惡了。良知就好像是漏斗，可以過濾的，所以稱之為慮。所不同的是慮出是非善惡罷了。孔子說人無近憂必有遠慮，這句話也許通常的理解是誤解了孔子的本意了的。這句話也許是這麼說的，人如果沒有近的迫在眼前的憂患，而必然還是要去覺知思慮遠離惡念的，要去思慮對於事情的感應是否能夠屬於至善的。如果作慎獨的功夫，做格物致知的功夫，已經做得不錯了的，不會明顯的去做惡事，這個也還是不夠的；當然做到這些也是不錯了的，心相對來說可以安靜了的，可以說沒有近憂了，沒有焚身的憂患了。但是這個還是不夠的，在惡念萌動之前，就做功夫使得一念不生的。這個並不是去刻意的壓制的，這個念頭如何能夠壓製得了呢?就好像是按牛喝水，這個是很難做到的，牛渴了自然就會喝了；如同用鞭子抽打驢的，這個驢脾氣只能是順著毛來擼的，越打就越不動的；如同壓在石塊的野草的，壓是壓不住的，總是會找地方冒出來的。這個念頭就好像是水面上的葫蘆，這邊按下去了，那頭又冒出來了。這個慮不是思慮權謀的慮的，這個是慮心是否至善的。

先生又說道：「如果能慮，就能夠反省自己，就能夠克除自己的私慾，就能夠選擇精當的言行，處事就沒有什麼不當的，也就是做格物的功夫做到家了的，而至善就可以得到了的。」這個得也可以說是得到至善，得到本心了。得也可以通德，也就是入德了。

【原文】問曰：「物有本末，先儒以明德為本，新民為末，兩物而內外相對也。事有終始，先儒以知止為始，能得為終，一事而首尾相因也。如子之說，以新民為親民，則本末之說亦有所未然歟？」

答曰：「終始之說，大略是矣。即以新民為親民，而曰明德為本，親民為末，其說亦未嘗不可，但不當分本末為兩物耳。夫木之干，謂之本，木之梢，謂之末。惟其一物也，是以謂之本末。若曰兩物，則既為兩物矣，又何可以言本末乎？新民之意，既與親民不同，則明德之功，自與新民為二。若知明明德以親其民，而親民以明其明德，則明德親民焉可析而為兩乎？先儒之說，是蓋不知明德親民之本為一事，而認以為兩事，是以雖知本末之當為一物，而亦不得不分為兩物也。」

【註解】問道：「物有本末，先儒朱熹以明德為本，而新民為末，作為內外相對的兩物。把明德和新民當分開的兩物來看待，而且把原來的親民改為新民。事情總會有個終始，而先儒以知止為始，而能得為終，一事而首尾相應的。如先生所說，認為朱熹所改動的不對，應該要以古本為準，將新民還原為親民，那麼如此一來，本末之說也未必能夠完全解釋得通吧？」這位同學把事、物作為兩個來對待，先說物而後說事，而陽明先生以事物為一，而不是二。先儒朱熹把親民改為新民，陽明先生認為不對的，應該以古本《大學》為準的。

先生回答道：「終始之說，大略也是這樣的，可以說沒有什麼問題的。」先生肯定了這位同學關於事的說法。

先生又說道：「即把新民還原為親民，而說明德為本，親民為末，這樣的說法也未嘗不可的，但是不應當把本末分為兩物來看待的。」就像先生所說的知行合一，不能把在知和行當做兩物來看待的。前面已經講過了的，親民，去仁愛百姓，孝悌父母兄弟，如此有助於發明本有的明德的；而發明本有的明德，使得有大心，有大愛，就不得不去親民了的，而且是以天地萬物為一體的，不分高低貴賤的。

先生又說道：「樹木的樹榦，可以稱之為本；樹木的樹梢，可以稱之為末。本來是同一個物，所以稱之為本末。如果說是兩個物，又怎麼可以稱之為本末呢？」本末互為陰陽，本來是一體的。物理學界曾經預言說存在著磁單極子，找了許多年，始終沒有找到。磁鐵怎麼會有磁單極子呢？南極北極可以說互為本末，互為陰陽的。哪會單單有一個南極而沒有北極呢？地球也不會單單有個南極，沒有一個北極。正所謂有美才會有丑，有大才會有小。有陰才會有陽，孤陰不生，獨陽不長。

先生又說道：「新民和親民的意思完全不同，既然明德和親民是本末的一對，而親民和新民不同，那麼明德和新民就不是一對，是兩個事情來的。」

先生又說道：「如果能夠知曉發明本有的明德，就會發明了天地萬物一體的仁，就會去親民；而親民又反過來會有助於發明本有的明德，親民還可以成為發明本有的明德的資糧了。如此明德和親民怎麼可以劃分為二呢？就是本來是一體的了。」

先生又說道：「先儒的學說，大概是不知明德和親民本來為一個事情的，而認為是兩個事情了的。雖然知道本末本來應當為一物，而也不得不分為兩物來解釋的。」

【原文】問曰：「古之欲明明德於天下者，以至於先修其身，以吾子明德親民之說通之，亦既可得而知矣。敢問欲修其身，以至於致知在格物，其工夫次第又何如其用力歟？」

答曰：「此正詳言明德、親民、止至善之功也。蓋身、心、意、知、物者，是其工夫所用之條理，雖亦各有其所，而其實只是一物。格、致、誠、正、修者，是其條理所用之工夫，雖亦皆有其名，而其實只是一事。何謂身心之形體？運用之謂也。何謂心身之靈明？主宰之謂也。何謂修身？為善而去惡之謂也。吾身自能為善而去惡乎？必其靈明主宰者欲為善而去惡，然後其形體運用者始能為善而去惡也。故欲修其身者，必在於先正其心也。然心之本體則性也，性無不善，則心之本體本無不正也。何從而用其正之之功乎？蓋心之本體本無不正，自其意念發動，而後有不正。故欲正其心者，必就其意念之所發而正之，凡其發一念而善也，好之真如好好色，發一念而惡也，惡之真如惡惡臭，則意無不誠，而心可正矣。然意之所發，有善有惡，不有以明其善惡之分，亦將真妄錯雜，雖欲誠之，不可得而誠矣。故欲誠其意者，必在於致知焉。致者，至也，如雲喪致乎哀之致。易言『知至至之』，『知至』者，知也，『至之』者，致也。『致知』雲者，非若後儒所謂充擴其知識之謂也，致吾心之良知焉耳。良知者，孟子所謂『是非之心，人皆有之』者也。是非之心，不待慮而知，不待學而能，是故謂之良知。是乃天命之性，吾心之本體，自然靈昭明覺者也。凡意念之發，吾心之良知無有不自知者。其善歟，惟吾心之良知自知之，其不善歟，亦惟吾心之良知自知之。是皆無所與於他人者也。故雖小人之為不善，既已無所不至，然其見君子，則必厭然掩其不善而著其善者，是亦可以見其良知之有不容於自昧者也。今欲別善惡以誠其意，惟在致其良知之所知焉爾。何則？意念之發，吾心之良知既知其為善矣，使其不能誠有以好之，而復背而去之，則是以善為惡，而自昧其知善之良知矣。意念之所發，吾之良知既知其為不善矣，使其不能誠有以惡之，而復蹈而為之，則是以惡為善，而自昧其知惡之良知矣。若是，則雖曰知之，猶不知也，意其可得而誠乎？今於良知之善惡者，無不誠好而誠惡之，則不自欺其良知而意可誠也已。然欲致其良知，亦豈影響恍惚而懸空無實之謂乎？是必實有其事矣。故致知必在於格物。物者，事也，凡意之所發必有其事，意所在之事謂之物。格者，正也，正其不正以歸於正之謂也。正其不正者，去惡之謂也。歸於正者，為善之謂也。夫是之謂格。書言『格於上下』、『格於文祖』、『格其非心』，格物之格實兼其義也。良知所知之善，雖誠欲好之矣，苟不即其意之所在之物而實有以為之，則是物有未格，而好之之意猶為未誠也。良知所知之惡，雖誠欲惡之矣，苟不即其意之所在之物而實有以去之，則是物有未格，而惡之之意猶為未誠也。今焉於其良知所知之善者，即其意之所在之物而實為之，無有乎不盡。於其良知所知之惡者，即其意之所在之物而實去之，無有乎不盡。然後物無不格，吾良知之所知者，無有虧缺障蔽，而得以極其至矣。夫然後吾心快然無復余憾而自謙矣，夫然後意之所發者，始無自欺而可以謂之誠矣。故曰：『物格而後知至，知至而後意誠，意誠而後心正，心正而後身修。』蓋其功夫條理雖有先後次序之可言，而其體之惟一，實無先後次序之可分。其條理功夫雖無先後次序之可分，而其用之惟精，固有纖毫不可得而缺焉者。此格致誠正之說，所以闡堯舜之正傳，而為孔氏之心印也。」

【註解】問道：「古代欲明明德於天下的人，就會先修其身，以老師所說的明德親民的學說來融會貫通這些學說，也可以得知即是如此的。可是我還是想請教一下，欲修其身，以至於格物致知，這些功夫，如何去次第用力呢？」

先生回答道：「修身、格物致知這些功夫，正是詳細言明明德、親民和止於至善的功夫的。」大學之道在第一句已經闡明了的，接下來的這些功夫都是為了闡明明明德、親民和止於至善的。

先生又說道：「《大學》裡面講，修身、正心、誠意、致知和格物。其中身、心、意、知和物，是功夫所用的條理，雖然也各有其所，而其實也只是一物的。格、致、誠、正和修，這個是條理所用的工夫的，雖然也都各有其名，看似名字不一樣，而其實只是一個事情來的。」盲人摸象，雖然摸著似乎有不同的感覺，其實也都是一個大象來的。大象的名字起得很好。《道德經》中說，大象無形，大音希聲。有形的大象還不能稱之為大象，真正的大象是無形的。

（1）為什麼要修身呢？

先生又說道：「什麼是修身，修身就是要為善而去惡的。然而怎麼樣才能為善去惡呢？必須要依賴於這個有形的形體的，而這個有形的形體還不是真的主人的，真正的主宰是自性本心的。所以說身是有形的，而成為應用的；而自性本心是靈明而成為一身的主宰的。」

（2）為什麼要正心呢？

先生又說道：「自身就能夠去為善去惡嗎？必然是這個靈明的主宰想要去為善去惡的。由於這個主宰發動，而後形體運用就可以為善去惡了的。所以說想要修身，就必須要先正心的。」

（3）為什麼要誠意呢？

先生又說道：「然而你心的本體即是性。性為心之體。性並無不善，我們每個人的自心本性都沒有什麼不善的，所以說心的本體本來也沒有什麼不正的，不需要去正的。」

先生又說道：「既然心的本體沒有什麼不善，心的本體沒有什麼不正的，為何還要用正心的功夫呢？這個功夫都沒有用武之地了的。」

先生又說道：「心的本體本來就沒有什麼不正的，可是意念一發動出來，就會有不正了。所以說，如果要想正心，必然要在意念發動的時候就去糾正它的。」

先生又說道：「凡是發出來一個意念是善的，就喜歡它，好像是喜歡美好的東西一樣；凡是發出來一個意念是惡的，就厭惡它，就好像是厭惡惡臭的味道一樣。如此，意念就沒有什麼不誠的了，則心就可以正了的。」抓手要放在意念上，心的本體本來就是正了的，還用得著去正嗎？要在意念發動之處就使得歸於正。

什麼是意呢？這個在《傳習錄》裡面已經比較詳細的探討過了的。意上面為音，下面為心，可以說是心的影響的，可以說是心的光亮的，也是心發出來的。有一次陽明先生和弟子們去山裡面去遊玩。有個弟子就問陽明先生，先生你不是說心外無物嗎？那怎麼這個花在山裡面開了又落，和你的心又有什麼關係呢？陽明先生說道：當你沒有看花的時候，花和你的心都處於寂靜的狀態；當你看花的時候，花的顏色一下子就明亮起來了。想像一下也是如此的。如果眼睛沒有看花的時候，花是沒有什麼顏色的。可以想像嗎？花之所以有顏色就是由於有不動的光波的波長被人眼接受而已的。如此看來，如果沒有人眼去看，這個花非紫非紅的，甚至連這個花字都是人給附加上去的，更不用說花的名字比如牡丹花了的。意念發出來，這個意在於一物，這個物可以稱之為花。如此看來陽明先生所說的心外無物，也是如實的。佛陀拈花微笑，在場的只有迦葉會意的，佛祖的這個微笑跟陽明所說是不是多少也有些相關呢？

（4）為什麼要致知呢？

先生又說道：「然而意念發動之處，有善的也有惡的，很難明白的去區分其善惡，真的假的錯綜複雜都混在一起。雖然想誠意，可是卻很難去做得到的。所以說想要做到誠意，必然在於致知的。」

（5）什麼是良知呢？

凡意念之發，吾心之良知無有不自知者。其善歟，惟吾心之良知自知之，其不善歟，亦惟吾心之良知自知之。是皆無所與於他人者也。故雖小人之為不善，既已無所不至，然其見君子，則必厭然掩其不善而著其善者，是亦可以見其良知之有不容於自昧者也。

先生又說道：「致，也就是至的。子游曾說：『喪致乎哀而止。』居喪不可以過於悲傷而傷害自性；但是也不可以無有哀傷之情的，如果依舊不進行齋戒，哀之情不能誠的。」不能過，也不能不及的。就像前面所說的止於至善的。不能走過頭了，也不能走偏了，也不能走都不到的。

先生又說道：「居喪要致哀的，止於哀的，不可過，也不可不及的。易經中有說『知至至之』，『知至』，這個講的知，而『至之』，這個是致的，也就是要做到。」知至至之,這句話是說如果真正的知了，知已經至了，能夠分善惡真偽了，就要去致，就要去做到的，去實證的。如果光是知而不是實證的，那個也不是真知的。實則應該倒過來才可以的，如果不去實證的，還不能算是真正的知至的。

先生又說道：「『致知』所說的，並非後儒所說的充擴知識的。致知實則是致我心本有的良知的。」

先生又說道：「什麼是良知呢，良知即是孟子所說的『是非之心，人皆有之』的。是非之心，不用去慮而就可以知了，不待學而後能的，所以稱之為良知的。」

先生又說道：「良知即是天命賦予的本性的，良知為自心的本體的，自然能夠靈明光明，能夠覺知一切的。」

先生又說道：「凡是意念發出來，自心的良知無有不自知的。如果是善的，自心的良知自然就知了；如果是不善的，也是自心的良知自然就知了。」

先生又說道：「所以說，如果是不善的，自心的良知已經可以發現了的，就不會施行於他人了的。所以雖然是小人去做不善的事情，雖然已經沒有什麼不做的了，可以說不擇手段了的。然而當他看到君子，則必然也會掩蓋其不善而彰顯出自己善的一面的。小人也會有羞愧之心的，也有見賢思齊的心的。從這裡也可以看出，即使是小人，其良知也是不是完全泯滅了的。還是不容自己暗昧的。」

先生又說道：「前面已經講過了，意發出來就有善惡，可是很難去區分真妄善惡的，如果要去分辨善惡，做到誠意，只有去致良知的，使得有真知的，就能夠辨別了的。」致良知了就有了火眼金睛了的。

先生又說道：「為什麼呢？意念發出來，自心的良知既然已經知道為善的，然而還是不能真誠的好善，反而去背道而馳，則是以善為惡了。如果這麼做就是自己昧著自己本有的良知了的，使得知善的良知暗昧下來了的。」

先生又說道：「意念發出來，自心的良知既然已經知曉其為不善了，假使不能真誠的去厭惡不善的，而還是去重蹈覆轍，還是去作惡的，則是以惡為善的。而如此就自己使得知惡的良知暗昧不明的。」

先生又說道：「如果是這樣的話，則雖然說是知善了，知惡了，可是卻不去做的，剛好都做反了的。這個還不如說不知呢，意如何可以誠得了呢？」

先生又說道：「現在良知對於善惡，都是至誠的好善，而至誠的厭惡惡的，如此就可以不自欺了，不自欺自我的良知而意就可以誠了的。」

（6）為什麼要格物？

先生又說道：「然而想要致良知，難道僅僅是在影響恍惚之中就可以嗎？難道捕風捉影就可以做到嗎？難道懸空無實的嗎？想必還是要有實在的事物的，實在的功夫的。所以說致知必然還要在於格物的。」

先生又說道：「物，可以說是事的，事物可以說是一個事情來的。凡是意發出來了，必有其事的，比如意發出來為孝，必有其侍奉孝順雙親這個事的。意所在的事，可以稱之為物。」

先生又說道：「格，可以說是正的。可以說是使得不正的歸於正的。糾正其不正的，可以說是去惡的。歸於正的，可以說是為善的。這個功夫可以說是格的。」

先生又說道：「《尚書》上說：『格於上下』、『格於文祖』、『格其非心』，格物的格實際上也兼有其中的含義的。」我們還是來簡單的解釋一下這個幾個詞吧。

格於上下講的是天子的德行如同太陽一樣普照天下四方，也要貫通天人上下，恩澤世人百姓，自己順承天命已經發明了本有的明德了，還要去照亮四方，還要去點亮甚至是地位很卑微的草野之民的。作為君子，要格上位之不正，使得歸於正的；要格下位之不正，使得歸於正，使得發明本有的明德的。格於文祖是說舜帝去文廟正告於堯帝的。面對堯帝格正自己的自心和行為的，檢討是否德行好。這次是由於遠方的少數民族來朝見舜帝，舜帝就去正告於堯帝的。格其非心是把惡念去除的，把不正的非心給歸於正的。

先生又說道：「良知所知的善，雖然確實是想要好善的，假使不即在意所在的物上去做功夫，不實實在在的去為善，則還是物沒有格的，而好善的意還是未能稱之為誠的。」

先生又說道：「良知所知的惡，雖然確實想去厭惡惡的，假使不即在意所在的物上去做功夫，不去實實在在的去做，去惡，則物還是沒有格的，而厭惡惡的意還是未能誠的。」

先生又說道：「而今能夠真實的去做的。於良知所知的善，即在意所在的物上做功夫，實實在在的去為善，如此就無有不盡了的。於良知所知的惡，即在意所在的物上去做功夫，實實在在的去惡，如此就不會有不盡的了。」

先生又說道：「然後如此物就沒有不格的了，自心良知所知的，就不會有什麼虧缺，也不會又什麼障蔽了的，而得以能夠致良知的極致了的。」此心如同明鏡的，致良知的極致，也只是把明鏡上的污漬給擦拭乾凈的。

（7）功夫連起來打

前面先生是說單獨的功夫，是招式的分解動作，這裡要把這些功夫給串起來打了。

先生又說道：「然後我心已經沒有什麼多餘的東西了的，多餘的東西就比如說是人的私慾，已經去除乾淨了的。如果人的私慾已經去除乾淨了，僅存天理了，自然就無我了，自然就謙下了。然後意念所發出來的，方才可以無有自欺，而可以稱之為誠了的。」

先生又說道：「所以說『物格而後知至，知至而後意誠，意誠而後心正，心正而後身修。』」

（8）功夫招式融會貫通

先生又說道：「功夫條理雖然有先後次序這樣的說法，而心的本體是唯一的，這個良知也只是一個的，實在無先後次序可分的。」陽明先生在《傳習錄》中有個比方來說這些功夫的。比如打磨精米的過程，有許多的工序，這些工序也就類似於這些先後次第的功夫的。

先生又說道：「條理功夫雖然無先後次序可分，可是做功夫還是要精深而專一的，還是要一門深入的去踏實的做功夫的。固然也沒有一絲一毫能夠節省的。」比如打磨精米，如果不用功去做功夫，如何能夠得到又白又香的白米呢？累世以來，世人積累了這麼多的習氣，如果不下一番苦功夫，如何能夠致良知呢？

（9）傳承正道正統

先生又說道：「此格物致知，誠意正心的說法，這個是闡釋堯舜的正傳，傳承先王堯舜之道，而實則也為孔子所傳的心印的。」這裡陽明先生點題了的，擔心孔門心法的失傳，特意提醒了，這就是道統。陽明先生在貴州龍場悟道，一下子就可以看通四書五經了的，如此就已經傳承了真正的堯舜之道了，傳承了孔孟之道了的，繼承了文武周公之道的。這個是正學正道正統來的。堯帝把帝位傳給舜帝，實在是把天下託付於舜帝的，把這個心印傳下去了的。良知之學不僅僅是停留在書本和文字上的，還需要去實證的。陽明先生在貴州龍場那裡得道了，這個就是已經實證了的。正如唐三藏法師所說的，如人飲水冷暖自知的。有無實證，這個自己是很清楚的。但是陽明先生當時還不敢肯定，就在四書五經裡面找印證，他發現可以對經書進行圓融完美的解釋了的。堯帝對舜帝進行了印證，就把帝位禪讓給了舜帝的。堯帝有如此大愛，不是把帝位傳給自己的兒子丹朱，而是把天下託付給了舜帝的。這個心印的詞來自於佛家的，以心印心，心心相印的。迦葉被佛家看做是禪宗的鼻祖的，佛祖拈花微笑，只有迦葉會意的，如此也是傳的佛心印的。在六祖的故鄉新興那裡的寺廟裡，寫著幾個大字傳佛心印。禪宗以心印心，直指人心，見性成佛的。我們作為學子是否應當將此大學之道，將此衰微的正學正道正統，道統繼續的弘揚傳承下去呢？

【原文】大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。

【註解】在前面陽明先生的《大學問》之中對有些內容講的比較詳細了的，就不再重複的進行解釋，不過還是挑選要點來說的。此書原本為《禮記》中的一篇，傳說是曾子所做的。此書通篇說的是大學之道。什麼是大學呢？什麼是小學呢？大學為大人之學，可是並不是說成人了就可以稱之為大人的，有大心的才能稱之為大人的。並不是說官位有多高就可以稱之為大人的，要有大愛才能稱之為大人的。比如張仲景這樣的可以稱之為大人的。漢代舉孝廉，在二十萬戶裡面推舉出一個既孝順，又博覽群書的人，德才兼備的人來做官，其中就有這個張仲景的。做官做到了長沙太守，每月的初一十五就不辦理公務了，專門坐堂，免費的給全國各地趕來看病的老百姓看病。如此大愛，可以稱之為大人的。中國古代極其尊師重道，一日為師終身為父，對道非常的重視的。韓愈的師說中說，學者必然要有老師的，之所以稱之為老師，就是要傳道授業解惑的。儒門先聖孔子是怎麼對待道的呢？他曾經說，朝聞道夕死可矣。聖人對道都如此重視，早晨聞道了，傍晚去逝了也可以了的。大學之道實在是言明大道之學了。現在上大學只是學習技藝，知識而已，這些都是小道而已，而不是真正的大學精神的。可以說此書之道，方是真正的大學的。真正的大學，不在於有高樓，而在於有大師，有真正的大學之道。

大學之道，在發明自己本有的明德，不僅僅是發明自己本有的明德，還要去親民的，還要去發明世上每個人本有的明德的。不僅僅是自己顧自己就可以了的，還要去點亮世人的心燈的。每個人的本心都如同天上的圓月一樣，本來都是明亮的，不待發明而明亮的。只是被人的私慾的烏雲遮蔽了而已的，如果不斷地求道做學問，做致良知的功夫，為善去惡，就可以把烏雲慢慢的吹散了的。

止於至善，至善為心的本體。大學之道，闡明為學之道，真正的正學，正道和道統的。闡明如何修為成君子的。大學之道可以說是康莊正道的，大道至簡至易的，只是世人被物慾所遮蔽，人心險曲罷了。沿著大學之道去做學問，去為人處世就可以了的。只是要知道止於至善，如果走不到至善也不好，比如還不能真正的致良知，還不能恢複本有的明德，本有的光明；如果走過了也不好，如果單純去求靜，去求寂靜，離世索居，如此也不好，對世人也無有多少幫助。不僅僅是要解決自己的問題，還要有大心，有大愛去幫助世人的，還要去親民的。如果走偏了更不好，走到小道上去了的。所以要知曉止於至善的。如果本來有大人之心，可是卻去做了惡事，如此可以說不是止於至善的；如果本來有小人之心，可是良心發現，去做了善事，如此也可以說是止於至善的，但是當然還沒有到達至善的境界的，起碼向至善進了一步的。

【原文】知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。物有本末，事有終始。知所先後，則近道矣。

【註解】如果能夠知道止於至善，知道至善本來就在自心的。如此就不再向外去求了的。不會一物一物的去格，去求索了的。所以知止而後能夠有定了的。

如果能夠定了，就能夠安靜了的，特別是這個心靜定了的。如果向以前一樣，不知道至善本來在自己心上，就拚命的向外去求索，如此就不能定的。一旦站住腳步，心就會安靜下來了的。如同含有沙子渾濁的水一樣，只要定下來，放著就可以慢慢的變得澄清了的。

如果能夠靜定了而後就可以安心了的。禪宗二祖在雪地里向達摩祖師求道，所求的就是如何安此心的，就是安心之法的，就是降伏此心之法的。心性不能夠壓制的，比如有了惡念，就要刻意去剷除掉，也許是很難做到的。比如野草，如果用石頭壓住，是很難壓得住的，還會從另外的地方冒出來的。比如水面上的葫蘆，這頭壓下去，那頭又會翹起來的。只能是順著心性來降伏的。花開花落，雲捲雲舒，不刻意為之的。制心一處，無事不辦的，把心安在一處，徐徐就可安心，慢慢進入靜定了的。

如果能夠安了，身心都安了，不再向外馳求了，安貧樂道了。如此就可以慮了，這個慮有點類似於孔子所說的人無近憂，必有遠慮的。孔子的這句話，也許跟世人平時所想的有所不同的。人如果沒有近憂，沒有作惡了，沒有憂患了，似乎是安了，可是還是不夠的。還要遠慮的，就要去慮如何遠離妄念，在妄念還沒有萌動的時候就去除了的。不治已亂治未亂，不治已病治未病。不要感覺沒有近憂，沒有火燒屁股的事情，就可以了的。還要去遠離禍患的根源的。一念向善是天堂，一念向惡是地獄的。

如果能夠慮了，能夠去反省自身，做慎獨的功夫。能夠去克除自己的私慾，而後就能夠得了的。這個得也只是得此心的，也只是恢復了自己本有的明德的。也只是得到了原本就是屬於自己的東西罷了，恢復了每個人本有的良知良能的。

每一個物都會有本末的，每一件事都有個終始的。前面陽明先生有舉例說，就好比是一棵樹，樹榦就是本，而樹梢就是末的。可是本來就是一棵樹來的，就是一個物來的，不是兩個東西的。我們說了許多，說了這個功夫那個功夫，做了這個比方那個比方，也無非是要說明一個東西的，也就是此心的，也就是這個良知的。雖然是說有本末，可是本來就是一個東西來的。無本就無末，這個只是一個方便的說法罷了。每一件事情都有個終始，就比如說人生，有生有死。可是實相是如此的嗎？我們來看看月亮，也是有終有始的吧，有圓有缺的。實際情況會是如何呢？我們在太空再看看月亮，不管是初一十五，也都是一個月亮而已，也是整個月亮的。這個只是人類在地球上所看到的，有圓有缺並不是實相來的。但是也不能說有圓有缺就是錯的。可以說是有始有終，也可以說是無始無終的。同樣的可以說是有本有末，也可以說是無本無末的。

如果知道先後，則就近於道了的。大學之道說了半天還是繞到了這個道字上面了的。我們要知曉先後的，知曉本末的，知曉終始的。我們要知道人之初，每個人本來就是有大心的，本來就是有真心的，本來都是有明德，不用去發明就是明了的。這個是每個人的本來面目的，這個就是始的。而現在由於有人的私慾遮蔽了，這個就是終，這個就是現在的情況的。可是這個始終是不是有點顛倒了呢？我們做功夫，把現在的這個私慾給去除了，最終就恢復了本來的面目了，發明了本有的明德了。這個又變成終了。

哪個先哪個後呢？也許這個是一個問題的，如果能夠知曉先後，這個就近於道了的。先天是怎麼樣，後天是怎麼樣，這個如果知道了，也就近於道了的。先天每個人的本性都是光明的，都是有本有的明德的，不用去發明就明了的。後天被物慾所遮蔽了罷了。如果已經發明了本心了，已經發明了明德了，這個就是先知了，就要去覺後知的，去發明其它的人的，發明世人的明德的。先覺悟了，就要去覺後覺的，去發明世人本有的明德的。哪個是本，哪個是末呢？如果真正知曉了，也就是近於道了的。知曉有道理上聽來的，有實證了的，實證了的才能稱之為真知的。每個人的本心，這個是本，用於外在事物，這個是末的。功夫的本是致良知的，功夫的末是一物一物的去格的。

【原文】古之欲明明德於天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先致其知。致知在格物。

【註解】古代想要明明德於天下的先王，比如堯舜這樣的先王。這些聖人不僅僅是發明自己本有的明德，他們有了以天地萬物為一體的仁愛之心，大愛之心。不只是顧著自己，必定還要去親民，去發明百姓本有的明德的，使得天下都歸於仁的。聖人君主必定先治理邦國的，把邦國這裡好了，有了比較好的民風，百姓也會歸於仁的，也會循序漸進的歸於明德的。

想要治好邦國的，先要把家給齊了。一屋不掃何以治理天下呢？如果自己的一家都齊不了，都治理不好，如何能夠治理偌大一個邦國呢？舜那麼不好的家庭環境，他都能夠以自己的德行去感化了家人。母親去世以後，父親娶了繼母。而這個繼母又生了一個同父異母的兄弟。父親被繼母影響，也跟著繼母、同父異母的兄弟象一起幾次三番的要置舜於死地。可是舜並沒有怨恨，他只是在檢討自己對於孝道是否做得好。他在想，父親把自己養大成人，也許是自己的孝順沒有做好的，父親才會這樣對待自己。他就老是在反省和改進自己，就變得越來越孝順的。這個也是在事上去做致良知的功夫的，孝順的事情做得好了，這個也是格物的，就可以恢復舜心裡本有的明德了的。舜以孝感動天地，而後被堯帝選中託付天下的。堯帝還把自己的兩個親生女兒下嫁給了舜的。

想要齊家，先要去修身的。在英國威斯敏斯特大教堂的墓地里，有一塊無名墓碑。這塊墓碑上寫道：「當我年輕的時候，我夢想改變這個世界；當我成熟以後，我發現我不能夠改變這個世界，我將目光縮短了些，決定只改變我的國家；當我進入暮年以後，我發現我不能夠改變我們的國家，我的最後願望僅僅是改變一下我的家庭，但是，這也不可能。當我現在躺在床上，行將就木時，我突然意識到：如果一開始我僅僅去改變我自己，然後，我可能改變我的家庭；在家人的幫助和鼓勵下，我可能為國家做一些事情；然後，誰知道呢?我甚至可能改變這個世界。」

想要修身，先要正心的。這個心靈為一身的主宰的，此心為主人的。莊子有說世人不知道養生真正的主人是誰？此心自性即是真正的主人的。世人只是滿足身體的口腹之慾的，這個身體只是皮囊而已，而不是真正的主人的，不是真正的主宰的。如果此心不正，身體就會偏了的，也許就會去做惡事了的，所以先要正心。

想要正心的，先要誠意的。此心無外無內，似乎很難找到正心的著力的地方的。意為心的影響，為心的光亮的。在意上去做功夫，刻意正心的。前面我們也對意進行過解釋的。陽明先生和弟子有一次去山裡遊玩。有一位弟子就問陽明先生：先生你老是說心外無物，那麼心外也無花了的。可是這個花在山裡面開了又落，似乎跟這個心沒有什麼關係，八竿子打不著的，怎麼會說心外無物呢？陽明先生解釋說：如果眼睛沒有看這個花的時候，這個花和你的心都歸於寂靜的；如果眼睛看這個花的時候，花的顏色一下子就鮮明起來了的。此心發出來就是意，意在於這花，這個花才能稱之為花，才能成為一物的。因為如果沒有看這個花的時候，這個花說不上是有什麼顏色的，甚至這個名字也是人給起的。在意上去做功夫，使得意誠了，就不會被事物所牽引，就可以使得心歸於正了的。

想要誠意的，先要去致知的。這個意有善有不善，真假難分，錯綜複雜。如果以善為惡，以惡為善，這個都是不可以的，也很難去做到誠意了的。善就是善，惡就是惡，是就是是，非就是非。如何去做到呢？這就需要致知了的。如果不能夠有真知，而是停留在紙面上面，不去得到印證，這個還算不得知的。

想要致知的，先要去格物的。不能懸空的去做功夫的，還是要在事上去磨的。這個格物並不是說要一物一物的去做功夫的，如果這麼說就又繞進去了的，就會陷入了世儒之流了。根本的是要在遇見外事外物的時候，這個時候在身心上去做功夫的。如果跟外事外物隔離起來，所做的功夫不一定牢靠的，一旦遇見事情的時候，還是會亂了的。

【原文】物格而後知至，知至而後意誠，意誠而後心正，心正而後身修，身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平。

【註解】如果能夠做到了格物了，而就可以知了，就可以得到真知了的。格物的功夫往往需要精深而專一的，比如舜在孝順方面做到了精深而專一了，也就可以致良知了的。小雞要想從雞蛋殼裡面出來，這裡試試那裡試試，也許還是不行的，還是要挑選好一個地方，不斷地努力的，就可以破殼而出的。

如果能夠致良知了，有真知了，意就可以誠了。在沒有真知之前，也許看著正的就是邪的，看著邪的就是正的。看著真的似乎是妄的，看著妄的似乎是真的。也許有人會說，怎麼可能，眼睛直勾勾的看，怎麼還會看不清楚呢？怎麼還會不知道呢？請各位注意了的，這個知道這個詞，可以說源自於知「道」的。這個道字可是沒有那麼容易的，也可以說是至簡至易的。孔子把這個道看得比自己的命還要重要。他甚至說，朝聞道夕死可矣。如果真正的知了，善的就是善的，惡的就是惡的了。這個意就誠了的。這個就是我們所說的，看山就是山了，看水就是水了。

如果意誠了，就知道一事一物是善，還是不善了的。就會使得此心歸於善的，歸於正了的。這個就是正心了的。

如果能夠做到心正了，而這個心是身的主宰，修身就可以了的。此心就給身定了規矩了的，不會越規矩了。

如果修身可以了，這個家就齊了的。修身可以，對待家人也都能夠有仁愛，有仁義。對待父母做到孝順，對待兄弟做到孝悌，對待夫妻能夠做到有情有義，這樣家就可以齊了，就能夠做到和睦了的。

如果家齊了，邦國也可以治理好了的。家家戶戶聚合而成邦國，如果家家戶戶都可以齊了，邦國也就治理好了的。所以需要有好的家風，就有了好的國風的。

如果邦國治理好了，天下就太平了的。邦國在古代可以說是諸侯國，如果每一個諸侯國治理好了，那麼天下就太平了的。

【原文】自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本。

【註解】從天子以至於到了下層的庶人，也都是以修身為本的。前面有談到本末的問題。以修身為本的，如果忙著去捨本逐末就反了的。只是向外去馳求功名利祿，這個就是反了的。

【原文】其本亂，而末治者否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。

【註解】如果本已經亂了，而要想末能夠治得好的，這個是沒有的事情的。樹榦都不行，樹梢如何能夠行呢？規矩都沒有能夠好，如何能夠畫出好的方圓呢？如果修身沒有能夠做好，再怎麼向外馳求也是沒有用的。張果老倒騎驢，也許就是為了提醒顛倒本末的世人的。該厚的不能夠厚待，該厚的卻輕薄了，該薄的卻厚了的，這個是不可思議的事情的，天底下怎麼會有這樣的事情呢？該以修身為厚，而以物慾為薄。樹榦本來是厚重的，而樹梢本來是輕薄的。世人恰恰都是反著來了的。

【原文】《康誥》曰：「克明德。」

【註解】前面一段開宗明義，已經把大學之道闡明清楚了的。這裡引用《尚書》中的話來印證的。作者並非是自己去杜撰來的，而是來自於古聖先賢的，來自於三皇五帝的。

我們看看《康誥》中怎麼說吧，引用了三個字：「克明德。」這個三個字也有個明德在裡面的。也就是說克除自己的私慾而發明本有的明德的。孔子說克己復禮，克己也是克除自己的私慾的。如果私慾克除了，僅存天理了的。也就能夠恢複本有的良知了的。克明德，不僅僅是克除自己的私慾，恢復自己本有的明德，還要去恢復世人的明德的，也就是親民的。

【原文】《太甲》曰：「顧諟天之明命。」

【註解】我們看看《太甲》中怎麼說吧。這三篇文章都在《尚書》中。這句話原文：「先王顧諟天之明命，以承上下神祇。」

這句話是商代的伊尹對君主太甲所說的話，由於太甲失德，所以伊尹勸誡他。

先王秉承天命，敬奉天命，天命賦予人自性，而且是無限光明的自性；先王經常還顧自己是否富有盛德，是否德能配位；是否能夠明明德於天下；是否能夠親民。如此方可以承順天命，才能夠治國安民的。

聖王之所以被稱為天子，就是要順承天命的，順應民心的。要時時刻刻省察自己，如果失去了天命，也就失去了天下了。

【原文】《帝典》曰：「克明峻德。」皆自明也。

【註解】我們再看那看看《帝典》中怎麼說吧。這句話原文：「克明峻德,以親九族。」克除自己的私慾發明本有的明德大德，以親和九族，以親民。

前面引用了三句話，最後來了個點題，「皆自明也」，也就是說都是自己的明德發明出來了的。《道德經》中說，自知者明，這個都是要發明自己本有的明德的。不是去外面去馳求，而是發明自己，點亮自己的心燈的。不是去一物一物的去格的，要在身心上做功夫的。不是去點亮事物，而是點亮自己的心的。此心如同明鏡，只是要把上面的污漬去掉，發明鏡子的。此心如同明月，如同太陽，只是被烏雲遮蔽了的，只是要吹散烏雲，就可以發明了。

【原文】湯之《盤銘》曰：「苟日新，日日新，又日新。」

【註解】商湯王刻在洗澡盆上的箴言說：「苟日新，日日新，又日新。」這個商湯王得到了得道高人伊尹的輔佐。商湯王治國期間，曾經發生了七年的大旱災。他親自坐在柴堆上向上天禱告求雨，如果做得不好，上天要怪罪就怪罪他一個人，不要連累無辜的百姓。有如此大心，就可以發明自己本有的明德於天下了的。伊尹著有《湯液經》，這部經書可以說是張仲景《傷寒論》的前身的。商湯王為什麼把這句話刻在了洗澡盆上呢？而不是刻錄在其它的東西上面呢？這句話是不是有很深的含義呢？要做到一天新一點，天天都新一點，新了還要更新的。前面說是要自明，這裡說如何自明呢？就是要天天精進求新的。把遮蔽在鏡子上的污漬，不斷地磨新了，就可以自明了的。商湯王是為賢明的君主，將此言刻錄在自己的洗澡盆上，天天都要提醒自己，不斷地去發明自己本有的明德的，每天都去掉一些人的私慾，去掉舊的污垢，去掉惡的東西，就可以發明自己本有的明德了的。也許其它宗教裡面的施洗，也有這個含義吧。聖人的心本同，此道只有一個，聖人之心也是心心相印的。

【原文】《康誥》曰：「作新民。」

【註解】《康誥》這篇文章前面也提過了的，為《尚書》中的一篇的，這是周成王封康叔時所講的話。這裡引用了幾個字：「作新民。」囑咐什麼呢？要激勵百姓去自新的，也就是去做功夫去自明的。殷商就是由於失去了天命而失去了天下的，所以都要改掉不好的舊習。如果知曉新舊，也就知曉良知之學了的。有時候新的就是舊的，有時候舊的就是新的。年代久遠似乎是舊的，可是人心淳樸如新。雖然是當今，可是人心銹跡斑斑，雜草重生，物慾牽絆，就好像是舊的。去求新，這個也是在身心上去做求新的功夫的，這個也是格物致知的功夫來的。去除了人的私慾，此心就新了。

【原文】《詩》曰：「周雖舊邦，其命維新。」

【註解】我們看看《詩經》上面怎麼說的。三千年前，《詩經》中如是去寫文王：「文王在上，於昭於天。周雖舊邦，其命維新。」周文王德行高遠，在上居於聖主之位，如同日月一樣，盛德發明，照耀於天下。周朝雖然是繼承了先王之道，看似比較舊的，可是其順承天命，還是要去使得邦國治理日新，而歸於大治。作為君主，還是要先日新，克除私慾而發明本有的明德。不僅僅是自己要發明自己本有的明德，還要使得百姓日新，去除私慾的羈絆的。

【原文】是故君子無所不用其極。

【註解】最後作者說了這麼一句話：「是故君子無所不用其極。」所以大家看看，先王都是如此說的，商湯還把警示的話刻錄在了自己的洗澡盆上了。作為君子就要向先王學習了的，繼承先王之正道正學。君子要做到自明，就要去做功夫的。時時刻刻都想著做功夫的，想著去求新，使得此心恢復原本的新，那麼的光亮的。不管是在洗澡的時候，還是在做什麼，都在想著去克除自己的私慾的，去做功夫的，正所謂無所不用了的。

我們看看親民的親字的。親字繁體字，左邊是親，而右邊是見。凡是目力之所及都要去親的，都要去發明其本有的明德的，也就是以天地萬物為一體的。君子的光輝無所不至。做功夫無所不用的，而且做到了極致的。

【原文】《詩》云：「邦畿千里，維民所止。」《詩》云：「緡蠻黃鳥，止於丘隅。」子曰：「於止，知其所止，可以人而不如鳥乎？」

【註解】《詩經》中說：「邦國京城及周圍千里之內，百姓都止步於此的，都仰望盛德的聖王而來歸附的。」君主能夠發明明德於天下，天底下的老百姓不管多遠都會來歸附的，以此為家了的。

《詩經》中說：「小黃鳥嘰嘰喳喳的叫，不再飛遠了，止步於小山丘的一角。」這個小山丘對小黃鳥來說還是很有吸引力的，可以在此安家了的。

孔子說道：「連邊遠的百姓都知道止步於什麼地方，小黃鳥都知道止步於小山丘，為什麼人還不如鳥呢？」怎麼人不知道止於至善呢？也許世人不知至善原本是在心中吧？還要去不斷地馳求，如同浮萍一樣不斷地漂泊。

【原文】《詩》云：「穆穆文王，於緝熙敬止！」為人君，止於仁；為人臣，止於敬；為人子，止於孝；為人父，止於慈；與國人交，止於信。

【注釋】《詩經》中說道：「品德高尚的文王呀，始終光明莊嚴，令人敬仰。」作為邦國的君主，止於仁，能夠做到以天地萬物為一體的仁愛，對於百姓都是如此的仁愛的。作為商朝的臣子，止於敬，不敢有半點不臣之心的。到了武王也是不敢輕易動干戈的，武王發兵到了孟津這個地方觀兵，雖然有八百諸侯雲集響應了，可是還是退兵回去了的。周文王在世的時候，甚至這個也沒有去做的。作為人子，止於孝順，也是很孝順的。作為人父，止於慈，也是很慈愛的。與他人交往，能夠止於信的，能夠堅守誠信的。前面說小黃鳥止步於小山丘，這裡列舉周文王作為榜樣了，止於至善的。周文王在羑里被囚期間，推演周易，周文王是得道高人來的。

【原文】《詩》云：「瞻彼淇澳，菉竹猗猗。有斐君子，如切如磋，如琢如磨。瑟兮僴兮，赫兮喧兮。有斐君子，終不可喧兮！」「如切如磋」者，道學也。「如琢如磨」者，自修也。「瑟兮僴兮」者，恂慄也。「赫兮喧兮」者，威儀也。「有斐君子，終不可喧兮」者，道盛德至善，民之不能忘也。

【註解】《詩經》中說道：「看那淇水那條河彎彎的岸邊，嫩綠的竹子鬱鬱蔥蔥的。有一位文質彬彬的君子，求道做學問如切如磋，如琢如磨的。這個君子似乎有點謹小慎微的，很慎獨的；顯得莊嚴、很有威儀的。這樣有文採的君子，真是令人很是難忘呀。」前面說周文王，這裡說君子的盛德。

下面看此文的作者如何點評《詩經》中這句話的。

「如切如磋」，這句話的本意是說加工骨器的時候，要先切制，然後還要銼平的。這個來自於外來的力量，可以說是在經典、在明師指點下求道做學問的。比如孔子曾經向老子求道的，黃帝曾經向廣成子求道的。

「如琢如磨」，這句話的本意是說加工玉石的時候，要先雕琢，然後還要打磨的。這個來自於內在的力量的，這個是自修的。當然也不可以把內外分為兩個事情來看的。自修也離不開經典，離不開明師的指點的。外學求道也離不開自修的，正所謂師傅領進門修行靠個人的。

「瑟兮僴兮」，這個是說恐懼、慎獨的。君子在別人沒有看見的時候，也不敢去作惡事的；在別人沒有聽見的時候，也不敢去做惡事的。似乎事事謹小慎微的。《道德經》中有教大家如何去識別得道的人的。得道的人似乎很謹小慎微，如同去別人家做客的，如同冬天走過河川的。如此看來得道的人是不是很膽小呢？那可不是的，正所謂無欲則剛的，無有私慾了還有什麼可怕的呢？

「赫兮喧兮」，這個是說威儀的，君子已經發明了本有的明德。相由心生，富有盛德，很莊嚴有威儀的。

「有斐君子，終不可喧兮」，有文採的君子，這個文采是得道的，富有盛德的。得道的君子，已經發明了本有的明德了，已經是止於至善了的。君子不僅是知止於至善，而且是實證了的。如此百姓見了就很難忘懷了的。百姓自然就會歸附了的，自然就會感化了的。比如舜帝去一個地方打魚，原本那個地方大家都互相爭著的。年輕人爭搶了比較好的打魚的位置，而老年人卻去到危險的地方的。舜帝去到了以後，帶頭去孝敬老人，當地的百姓民風都轉化了的。有盛德的君主，如同眾星拱月一樣，自然的百姓就會圍繞在周圍了的。

【原文】《詩》云：「於戲，前王不忘！」君子賢其賢而親其親，小人樂其樂而利其利，此以沒世不忘也。

【註解】《詩經》中說道：「啊，前代的先王真是令人難忘呀！」以前聖明的君主真是令人難忘，他們能夠發明自己本有的明德，能夠明明德於天下。先王即是盛德的君子，他們能夠以賢為賢，尊重賢人，也就是尊重大人，有大心的人；能夠仁愛的對待目力所及的一切。能夠以天地萬物為一體，有如此的仁愛。親字繁體字左邊為親，右邊為見。也就是對於目力所及的一切，都能夠有仁愛之心的。

先王不僅僅尊重賢人，尊重大人，還關心小人，有小心的人。小人這裡可跟我們平時所理解的還是有些不同的，這裡是指普通的百姓的。普通的百姓由於被物慾所束縛，心與道之間就像是被物慾所間隔一樣，這樣就會支離破碎變小了，不能以天地萬物為一體了的。如果沒有被間隔就是無間道的。使得百姓也都能夠得到感化和教化，每天都能夠私慾少一點，每天都能夠新一點，這個也是很快樂的事情。使得百姓來歸附，安居樂業，也能夠獲得生存的利益。先王若此，雖然如同巨星隕落了，可是世人還是無法忘懷的。如果沒有聖人出現，世人生活在物慾遮蔽的昏暗之中。聖人出現了，一燭能除萬年暗，一智能除萬年愚。聖人如同流星、如同曇花一現，照亮當世的夜空。也點亮了世人的心燈的，能夠薪火相傳。禪宗有一部書叫《傳燈錄》。

【原文】子曰：「聽訟，吾猶人也。必也使無訟乎！」無情者不得盡其辭。

【註解】前面列舉了文王、君子是如何的，如何發明明德的。這裡講親民了，如何治理邦國，如何治理百姓。

孔子曾說：「聽訴訟案子，我和涉案的人所想也是一樣的，都希望不要有訴訟的事情發生的！」對於百姓最好的是使得他們都不要去做惡事，就不會有訴訟的事情發生了的，大家都其樂融融。

《道德經》中說，百姓饑寒交迫，這是由於在上位的人食稅太多了，使得百姓負擔過於重了的。百姓之所以難以治理，是由於在上位的人太過於有為了，去攪亂民心的。

在隋朝法令非常的嚴苛，可是盜賊還是很多的。由於稅負過重，又發生自然災害，百姓如果不去當盜賊，根本就沒有活路了；當了盜賊也許也是死路一條，起碼帶來生的希望了，也只好鋌而走險的。

接下來看看曾子對孔子所說的這句話有什麼解釋的。

無情者不得盡其辭。使得無情的人，也就是做了惡事的人，本身就會感到敬畏，自心戰慄懺悔了，不敢再去花言巧語的狡辯了。自然就改過自新了的。並不是以嚴刑峻法去懲罰罪人，而是以德服人的。這個才是根本的。先王盛德如此，一對照就會萬分的懺悔的。每個人即使是惡人，也是有點良知的，只是被物慾所遮蔽了罷了。古人見賢思齊，見到賢人也會把自己的惡行給掩蓋起來了，有羞恥感了。

【原文】大畏民志，此謂知本。

【註解】大畏民志，此謂知本。可以說聖人如此聖明，已經發明了明德了。可以照亮天下每一個角落。百姓心中有一絲陰暗的私慾，都被照亮了的。聖人不怒而威，無欲則剛，百姓就會心存敬畏之心，不敢去越雷池作惡事的。如此可以說是知本了。前面有關於本末之說。如果以法令來管束百姓，懲罰百姓，如此就是末了；如果以德服人，發明每個人的明德，致每個人的良知，良知發現了就會羞愧萬分的，這個就是本了的。如果沒有自律，何談他律呢？自律他律本來是一個東西的，不可切分為而來對待的。劉邦入關中，廢止了秦朝嚴苛的法令，與民約法三章，而百姓無不歡欣鼓舞而大治。孔子前面聽訴訟，並不是以嚴刑峻法來刑訊逼供的，而是以德服人的，使得不敢再去作惡事的。作惡事的人，也會懺悔萬分的。

【原文】此謂知本，此謂知之至也。

【註解】此謂知本，此謂知之至也。這就可以稱之為知本了，也可以說是知到了極點了，已經恢復了本有的良知了的。以嚴刑峻法為末，而以德服人，發明明德於天下為本的；以君為輕，而以民為重，以民為根本的。邦國如同車駕，而百姓如同輪軸。如果輪軸不行，邦國也就難以維繫了。

關於法令這個問題再啰嗦多幾句。歌德曾經說過：「一個人只要宣稱自己是自由的，就會同時感到他是受限制的。如果你敢於宣稱自己是受限制的，你就會感到自己是自由的。」我們似乎喜歡自由，很討厭法令和清規戒律。可是如果沒有一根線的牽引，風箏並不是飛得更高，而是一頭掉下來了。如果沒有河堤，河流並不是更加自由了，而是奔流而出，已經乾涸了。如果沒有地球運行的軌道限制，地球就不能稱之為地球了，不知道飛到哪個寒冷陰暗的角落去了。如果人心不被良知所指引，此身也就危險了的。如果沒有大，就沒有小。王陽明小的時候，就寫了一首讓大人都感到驚訝的詩句：「山近月遠覺月小，便道此山大於月；若有人眼大如天，當見山高月更闊。」大小是相對的，如果沒有大，也就沒有小。輕重也是相對的，如果沒有輕，也就沒有重。如果說泰山重，可是跟地球相比，泰山又是輕的了。如果說羽毛輕，可是一根絲線還更輕了，羽毛便是重的了。如此看來，私慾多了，作惡也就多了，法令也跟著變得多了，繁雜了。私慾少了，作惡就少了，法令也就精簡了的。如果私慾少到了極點了，甚至全部都去除乾淨了，發明明德了，此時法令也就不需要了的。這個跟多少，大小，這個道理是類似的，可以想像嗎？

【原文】所謂致知在格物者，言欲致吾之知，在其物而窮其理也。

【註解】這一段曾子教學子格物致知的功夫的，也就是如何去發明本有的明德的，發明本有的良知的。朱熹看了有了朱熹的格物致知的功夫，而陸九淵、王陽明先生看了就有了他們自己的格物致知的功夫的。究其根本，還是陸九淵和王陽明先生能夠契合真正的孔孟之道的。

我們說致知在於格物，這句話是說如果要致我的良知，發明本有的明德，在於其物而窮其物的理。這句話很容易使得學子誤解了的。並不是叫學子去一物一物的去格的，不是像陽明先生年輕的時候那樣去坐在那裡格竹子的。根本的還是要在身心上去做功夫的。可是在身心上去做功夫並不是懸空的去求靜做功夫的，如果這樣也許是不牢靠的，遇見事情就亂了的。本來沒有什麼事情的時候，還是好好的，一遇見麻煩事，整個就亂了方寸了的。雖然是在身心上下功夫，可是還是要在事上去磨鍊的，面對事情的時候，一旦有做惡，或者有惡念，就要順著心性去除惡，而存善的。如此才是真正的格物的。格物可以說是使得面對物慾心有所偏離，使之歸於正的。窮理並不是要把一物一物的道理全部都弄明白的，而是去除了人的私慾，此心純是天理了，這個就是窮理了的。當然如果純是天理了的，此心的良知良能就發現出來了，萬物之理也在此心之中了的。此心如同明鏡，人的私慾如同污漬，如果明鏡乾淨了的，天地萬物都盡在鏡子當中了的。

【原文】蓋心之靈莫不有知，而天下之物莫不有理，唯於理有未窮，故其知又不盡也，是以《大學》始教，必使學者即凡於天下之物，莫不因其己知之理而益窮之，以求至乎其極。

【註解】世人的人靈原本沒有什麼不知的，只是被物慾所遮蔽了的，所以就見不到道，不能明心見性的，而也不能窮萬物之理的。每個人的本心都是有良知良能的。天下的萬事萬物無不有其理的，只是由於理未有能窮，所以知又不能盡的。如果能夠去除人的私慾，使得此心無有一絲一毫的人的私慾，如此就純是天理了的，這個就可以說是窮理了的。窮理是指的純是天理，並不是非得要把一物一物的道理全部都弄明白的。

所以《大學》一開始教學子們，必然使得凡是對於天下的萬事萬物，莫不根據每個人當前所能有的良知，去除人的私慾，窮物的理，以至於能夠做到了極致。每個人的根器都是不同的，根據每個人的良知被遮蔽深淺程度不同，繼續沿著這一點良知的亮光，去做格物致知的功夫，去除人的私慾，不斷地去窮理。這裡所說的物，跟事是一回事來的，不可以把事和物當做兩個事情的。比如花朵如果沒有人眼去看，這個心和花也是寂靜的。只是由於人眼去看了，顏色才會鮮明起來的。人眼去看了，花才能稱之為花，花才能稱之為一物的。在事物上窮理，比如在侍奉雙親上去窮理，就是要去孝順，做到了極致，像舜帝那樣，如此就可以致良知了的。

這裡曾子並不是教世人非得要一物一物的去格的。如此格到猴年馬月呢？根本的還是要在身心上去做功夫的。

【原文】至於用力之久，而一旦豁然貫通焉，則眾物之表裡精粗無不到，而吾心之全體大用無不明矣。此謂物格，此謂知之至也。

【註解】至於用力久了以後，格物致知的功夫做得比較純熟了。而一旦豁然貫通，那麼萬物的表裡精粗無不到的，而自心的全體大用就沒有什麼不明的了。

如此可以稱之為格物的，這就知到了極點了的。格物致知的功夫類似於打磨鏡子上面的污漬，一開始污漬很厚，根本都看不到一點亮光。可是不斷地朝一個方向去做功夫，突然有一天看到了一點亮光，這個就是得道了，這個就是明心見性了的。以前聽別人講是半信半疑，或者完全不信，這下自己體驗過了就完全相信了，而且信心堅定的。不斷地朝這點亮光去努力，光明越來越顯現了的。

【原文】所謂誠其意者，毋自欺也。如惡惡臭，如好好色，此之謂自謙。故君子必慎其獨也。小人閑居為不善，無所不至，見君子而後厭然，掩其不善，而著其善。

【註解】前面講格物致知，這裡講誠其意。

所謂誠其意，也就是不要自欺的。如厭惡惡臭，喜好美色，這些都是發自內心的。聞道惡臭自然就會捂住鼻子走遠的，見到美色就喜歡多看幾眼的。只是美就是美，丑就是丑，不會看到美的就有非分之想的。如此就不是自欺的。只是如實的反應真實的情況罷了。如果不能誠意，也許就會以善為惡，以惡為善了，以真為妄，以妄為真了的。也許大家很有信心，覺得根本不會的。要不為什麼張果老要倒騎驢提醒世人呢？要不佛陀為什麼會說顛倒眾生呢？此心如同鏡子，物來則應，物去不留的。不會看到西施來照一下，就想佔有的。西施走了，也沒有一絲的牽掛粘滯留在鏡子裡面的。

所以說君子必慎獨的。不是別人看不見就去做惡事，不是別人聽不見就去做惡事的。做一件善事，人的私慾就減一分，鏡子上的污漬就少一點，良知就多一分；做一件惡事就相反了的。君子知曉這一點，就必然會慎獨了的。離地三尺有神靈的。自修的過程，就好像是雕琢玉石的，不是別人看不見自己就偷懶的，這個都是自作自受的。小人自己一個人閑居的時候有做不善的事情，無所不作的。可是見到君子以後就覺得羞愧了的，就會掩蓋其不善的一面，而把自己善的一面展示出來的。這說明即使是小人，即使是惡人也還是有羞恥之心的，良知還沒有完全被遮蔽的。

【原文】人之視己，如見其肺肝然，則何益矣。此謂誠於中，形於外，故君子必慎其獨也。

【註解】別人看你自己，如同看肝肺的，看得一清二楚的，做了惡事去掩蓋有什麼益處呢？作惡事善事也不是給人看的，做善事是給自己增加福分的。也就是說在內誠了，外形一定會有所體現的，所以說君子必然要慎獨的。

【原文】曾子曰：「十目所視，十手所指，其嚴乎！」富潤屋，德潤身，心廣體胖，故君子必誠其意。

【註解】曾子說道：「十雙眼睛盯著你看，十隻手指著你，是不是感覺到很恐怖呀？」不要以為做了惡事別人不知道的，全部都知道的。我們所說的造業，即是我們身體所行，嘴巴所說，心裡所想。就如同蠶吐絲把自己束縛住一樣的。雖然感覺做了一點點惡事，就如同蠶吐了一點點的絲，可是這些都無形中束縛住了我們的。我們現在說大數據，其實我們人腦中早就實現了大數據了的。右腦之中儲存了列祖列宗的信息的，我們所做的事情都會記錄下來的，而且還會影響著下一代的。富貴就會使得房屋滋潤，富德就會使得身心得到潤養。心胸寬廣，特別是以天地萬物為一體的仁愛，就會使得身體舒泰安康的。這個胖字並不是指的肥胖的。所以說君子必然要誠其意的。

【原文】所謂修身在正其心者，身有所忿懥，則不得其正，有所恐懼，則不得其正，有所好樂，則不得其正，有所憂患，則不得其正。

【註解】所謂修身關鍵還是在於正心的。心為一身的主宰的，如果心不正，身就會偏離了的，就會去做惡了的。

前面說誠意了，就不會以善為惡，以惡為善了的。對於善惡就會比較分明了的。如果偏離了，就要使得此心歸於正的。

有所憤恨，則心就不得其正了的；有所恐懼，則心就不得其正了的。有所好樂，則不得其正了的。前面有說到，西施照鏡子，鏡子只是如實的反應罷了。不會對西施喜歡得不得了的。東施來照鏡子，也是如實反應罷了，也不會討厭得不得了。有所憂患，則不得其正了的。

【原文】心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味。此謂修身在正其心

【註解】心如果不在其位，不居其正，看東西好像看不見一樣，聽就好像聽不見一樣。這裡有個成語心不在焉，這個是出處的，我們經常會用到的。

吃東西都不知道是什麼味道的。心為身的規矩的，如果心不正，規矩也就不正了的。所以說修身首先要正其心的。

【原文】所謂齊其家在修其身者，人之其所親愛而辟焉，之其所賤惡而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉。

【註解】齊家關鍵在於修身。人往往對於親近的人，所愛的人就會有所偏愛的。人往往對於自己厭惡的、憎恨的人就會有所偏見的。人往往對於自己所畏敬的人，會有所偏見的。人往往對於自己覺得可憐的人，就會有所偏心的。人往往對於自己所輕視的人，就會有所偏見的。

對自己的孩子比較慈愛，就會偏於溺愛了的，如何能夠教育得好自己的子女呢？如此就不能齊家了的。對於自己偏愛的美色女人，就會陷入溺愛了。比如周幽王為了博得紅顏一笑，而烽火戲諸候。對於自己的父親存在敬畏之心，父母有什麼過失，也不敢委婉的指出來，如何能夠齊家呢？如果懷有厭惡和憎恨之心，如何能夠齊家呢？如此看來齊家的關鍵還是修身的。

【原文】故好而知其惡，惡而知其美者，天下鮮矣。

【註解】所以說如果喜好一個人，而能夠知道其厭惡的一面；厭惡一個人而能夠知道其美好的一面的，這樣的人天下就很少見了的。

【原文】故諺有之曰：「人莫知其子之惡，莫知其苗之碩。」此謂身不修不可以齊其家。

【註解】所以有一句諺語這麼說的：「人都不知道自己孩子的壞，人都不滿足自己地里莊稼的好。」所以說身如果不修，就不可以齊家的。

【原文】所謂治國必先齊其家者，其家不可教而能教人者，無之。故君子不出家而成教於國。

【註解】治國必先齊家，如果家裡都教不好，而能夠把別人給教好的，自古以來是沒有的事情的。所以說君子雖然不出家門口，而可是都已經感化教化於國了的。舜作為君子，雖然還不出家門口呢，其美名遠播了的，影響了遠近的許多人了的。堯帝年邁的時候，讓長老四處尋找繼承人，就找到了他。把天下託付給了舜帝的。

【原文】孝者，所以事君也；悌者，所以事長也；慈者，所以使眾也。

【註解】孝順，雖然這個是侍奉父母的，如此可以用來事君的，道理是類似的；孝悌，雖然這個是對待家裡面的兄弟的，如此可以用來對待長輩的；慈愛，雖然這個在家是對待孩子的，如此可以用來對待百姓的。對待百姓要有慈愛之心的，不是用嚴峻的刑罰來對待的，而是首先要教化的，實在是惡性不改才可以去用刑罰的。

【原文】《康誥》曰：「如保赤子。」心誠求之，雖不中不遠矣。未有學養子而後嫁者也。

【註解】《康誥》中說道：「如同慈愛嬰兒一樣。」對待百姓如果能夠像慈愛嬰兒一樣，如此就可以感化百姓了的。

只要以誠心去求，以誠心去做，以誠心去對待百姓，雖然有時候也許做的有點不對，也差不太遠了的。從來沒有先要去學著養小孩，而後才去嫁人的。

【原文】一家仁，一國興仁；一家讓，一國興讓；一人貪戾，一國作亂：其機如此。此謂一言僨事，一人定國。堯、舜帥天下以仁，而民從之。桀、紂帥天下以暴，而民從之。其所令反其所好，而民不從。

【註解】如果一家都仁愛，一國就會興仁；如果一家都禮讓，一國也就興禮讓了的；如果一人貪婪暴戾，一國就會作亂了。就是這麼關鍵緊要的，天機如此的。也許有人說似乎說得嚴重了吧，這一點都不嚴重的。特別是在上位的人，在上位的君主，影響更加的深遠的。桀紂暴虐，一國就亂了的。心為一身的主宰，心如果亂了，身體就會有危機了；君主為一國的主宰，君主如果不正，如果亂了，邦國就危險了的。

所以說不可不予以重視的，一句話可以壞事，一個人可以定國的。一根風箏的線牽引，風箏就飛的很高很穩；一顆有良知的心，就可以使得身體康泰的；一個方向盤，就可以操控車船平穩的；四兩可以撥千斤的。一句佛號可以滅掉萬年的愚痴的，有如此的神奇嗎？念佛號可以入於靜定的。

先王堯舜以仁作為表率而帥天下，而百姓都會被感化的，也會跟從的。齊王愛紫色的衣裳，全國的人都愛穿的；楚王喜愛細腰的美女，全國的人都愛細腰的美女，女子都紛紛減肥的。唐玄宗愛豐滿的楊貴妃，全國的人都以肥為美了的。桀紂貪婪物慾，貪婪美色，以暴帥天下，而百姓也是跟從的。桀紂所命令別人的，跟對待自己的剛好是相反的，而百姓是不會服從的。

【原文】是故君子有諸己而後求諸人，無諸己而後非諸人。所藏乎身不恕，而能喻諸人者，未之有也。故治國在齊其家。

【註解】所以說君子對待自己怎麼，而後才能夠這樣去要求別人的。如果自己賢德，可以要求百姓賢德的。如果自己都做不到，如何去要求百姓去做呢？自己都是喜歡安樂，喜歡享受，如何要求百姓勒緊褲腰帶去交很重的稅賦呢？自己先要去做到，才可以要求別人去做到的。

如果對待自己的惡事惡念都藏在身上，還是寬恕了自己；而對待別人比較嚴苛，如此是根本行不通的。所以說治國關鍵還是要齊家的。堯帝齊家做的很好，並不是以一己的私慾而把帝位傳給自己的兒子丹朱的，而把天下託付給了賢德的舜帝的。堯帝考察人也是很特別的，各方面都全面考察的。為了考察舜帝能否慎獨，把自己的兩個女兒下嫁給了他。

【原文】《詩》云：「桃之夭夭，其葉蓁蓁。之子于歸，宜其家人。」宜其家人，而後可以教國人。

《詩》云：「宜兄宜弟。」宜兄宜弟，而後可以教國人。

《詩》云：「其儀不忒，正是四國。」其為父子兄弟足法，而後民法之也。此謂治國在齊其家。

【註解】《詩經》中說道：「桃花如此的美麗，其枝葉繁茂。這個姑娘要出嫁了，適宜全家人的，使得家人和睦的。」讓全家的人和睦，而後才可以教國人的。如果一家都不能和睦，如何能夠教別人呢？

《詩經》中說道：「宜兄宜弟，兄弟和睦。」兄弟和睦了，而後可以教國人的。如果自己都兄弟相殘，如何能夠教國人兄弟和睦呢？

《詩經》中說道：「其威儀莊嚴，成為四方邦國的表率。」只有能夠成為父子兄弟效法對象，而後百姓也會跟著效法的。

這就是為什麼說治國關鍵是要齊家的。

【原文】所謂平天下在治其國者，上老老而民興孝，上長長而民興悌，上恤孤而民不倍，是以君子有絜矩之道也。

【註解】之所以說平天下關鍵在於治其國的緣故，這是因為在上位的人能夠老吾老，對待老人很孝敬，而百姓也會興起孝敬之風的；在上位的人能夠孝悌兄長，而百姓也會跟著興起孝悌兄長之風的。

在上位的人體恤孤寡弱小，而百姓也會跟著去做的，不會背離這些的。所以君子能夠率先垂範的，能夠作為一國的表率的，能夠樹立一國的度量和規矩的。推己及人的，己所不欲勿施於人的。以己為度量、以己為規矩，如果自己做到了，才能去要求別人的；如果自己做不到就不會去要求別人的。

【原文】所惡於上，毋以使下，所惡於下，毋以事上；所惡於前，毋以先後；所惡於後，毋以從前；所惡於右，毋以交於左；所惡於左，毋以交於右；此之謂絜矩之道。

【註解】什麼是度量、規矩之道呢？這裡給予解釋一下的。

所惡於上，毋以使下。在上位感覺的厭惡的，就不要對下去施行了的。在上位不喜歡嚴刑峻法，自己都喜歡被慈愛的對待，就不要去對下面的人施行了的。在上位的人都貪生怕死，就不要壓著下面的人去衝鋒陷陣了的。

所惡於下，毋以事上。在下位的人所厭惡的，就不要以此來侍奉上位的人了。在下位的人都不喜歡不孝敬，不喜歡不忠誠，那麼就不要以此來對待上位的人了。作為人臣，侍奉君主就要忠誠；作為人子，侍奉父母就要孝敬。

所惡於前，毋以先後。如果自己都厭惡在前面的，就不要把別人往前面送的。作為將領帶兵打仗，自己都不想衝鋒在前面，還要自己的士兵去衝鋒陷陣，如此士氣也是會受影響的。對於前面所作所為已經感覺到厭惡了，以後就不要再繼續去做了的。

所惡於後，毋以從前。如果自己都厭惡落後了，就不要要求別人放在後面了的。對於後面所獲得的果報感覺到厭惡了，就要去懺悔從前所做的惡事了的。

所惡於右，毋以交於左。這個是說吉事的，以左為上，所以會厭惡右的。對於古人來說，吉事尚左,凶事尚右。對於吉事而言，那就以左為上為尊，以右為下為卑了。如果自己厭惡右邊，就不要把別人推到右邊的，而自己卻在左邊。

所惡於左，毋以交於右。這個是說凶事的，以右為上，就會厭惡左邊的。如果自己厭惡左邊，就不要讓別人居左的，自己卻居右的。對於打仗來說，這個屬於凶事，凶事尚右，所以偏將軍居左,上將軍居右。

前後左右，似乎剛好有一個矩形了的，如此度量可以稱之為絜矩之道的。

【原文】《詩》云：「樂只君子，民之父母。」民之所好好之，民之所惡惡之，此之謂民之父母。《詩》云：「節彼南山，維石岩岩。赫赫師尹，民具爾瞻。」有國者不可以不慎，辟，則為天下僇矣。《詩》云：「殷之未喪師，克配上帝。儀鑒於殷，峻命不易。」道得眾則得國，失眾則失國。

【註解】《詩經》中說道：「使百姓安樂的國君呀，是老百姓的父母的。」老百姓所好的，國君就喜好；老百姓所厭惡的，國君就厭惡。如此才可以稱之為百姓的父母的。當然並不是老百姓所好的是惡習，國君也一味的喜好的，並不是這個意思的。

《詩經》中說道：「望著那雄偉高大的終南山，山上岩石聳立。地位顯赫的周太師尹氏呀，老百姓都瞻仰著他的，他卻好惡不公，以至於天下之亂的。」對於有國的人，對於身居高位的人，不可以不慎重呀。如果身居高位而有所偏私，就會被天下人所討伐的。山上的岩石雖然看似很高，可是地位並不是太穩呀，如果不獲得百姓的支持，隨時可能從山上滾下來的。泰山不讓土壤，才能成其大的。

《詩經》中說道：「殷商在還沒有喪失民心的時候，還是能夠克己而順承天命的。還是好好把殷商的興衰作為借鑒吧，守住天命使得不發生改變的。」如果能夠符合先王之道，符合道義，得到眾人的支持，得到民心，就可以得國的。如果失去了眾人的支持，失去了民心，就會失去邦國了的。

【原文】是故君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有財，有財此有用。

【註解】所以說君子先慎重的是自己的德行是否圓滿的。君子不是著急自己的官位有多高，不是著急自己的財富有多少的。德須配位的，如果自己德行跟不上，即使暫時的擁有了也不會長久的。如果自己德行跟上了，自然就會有的。如此看來，是不是都瞎忙活了的，本末倒置了的，應該去培養自己的德行的。

有德則就會有人來歸附。舜帝修德以懷遠，即使遠方的蠻夷之地的人們，也都過來歸附了的。

有人則就有土的。如果有了百姓，還怕沒有土地嗎，還怕沒有城池嗎？不要一味崇尚武力的去征討，去掠奪土地和城池。如果德行不夠，用武力搶來的，也會被別人掠奪去的。

有土則就有財的。有了人，有了土地，難道怕還沒有財富嗎？

有財則就可以用了。這些財富也都是百姓所創造的，百姓所供給的。如此來說，有財也要用於百姓，用於民生。用於救濟災民，用於救濟孤寡弱小。

【原文】德者本也，財者末也。外本內末，爭民施奪。是故財聚則民散，財散則民聚。是故言悖而出者，亦悖而入；貨悖而入者，亦悖而出。

【註解】以德為本的，以財為末的。這裡又呼應了前面的本末之說的。世人為了財而失去了本的，捨本逐末的。讀到這裡，感到汗顏的，自己都要好好反省自己的。

國君往往反著來了的。把本來應該放在內的德，卻驅逐出去在外了；本來應該放在外的財，本來是身外之財，卻放在內了的。如此就是與民爭利的。國君和百姓本來是一體的，如果為了滿足口腹之慾而苛刻的對待百姓，就好像是割了自己手足的肉來供養自己的。

所以說財富看似聚集起來了，而百姓卻失散了的，民心也散了的。財富看似散給百姓了，而百姓卻聚集而來了的。

所以說你如果說出來的話不講道理，背離道理；總有一天別人也會如此對你的。

對於不義之貨，雖然看似已經入於自己的囊中了，也會同樣的被別人所掠奪走的。

【原文】《康誥》曰：「惟命不於常。」道善則得之，不善則失之矣。

【原文】《康誥》中說道：「天命是不會始終如一，一成不變的。」如果能夠符合於道義，積德行善，就能夠得到天命的眷顧的；如果不善，多為不義，就會失去的。一陰一陽謂之道，陰陽消長悄無聲息的，可是都在不斷地變化之中的。我們看看八卦圖，都在不斷地循環變化之中的。八卦圖可以說適用於天地萬物的。我們人體有十二經絡，互為表裡，可以合而為六經。心屬火，而腎屬水。六經加上心腎，可以有個八卦了的。外面遇見寒氣侵襲，進入經絡之中，一般來說一天就會傳一經，傳六天感冒就會好了的。六經裡面都有自己所主的氣，如燥、濕等。我們這個身體如同個小宇宙，也會如此循環變化的，天地萬物也莫不如此的。如果我們能夠起居有常，心平氣和，就不失於道，身體就好，否則反之的。

【原文】《楚書》曰：「楚國無以為寶，惟善以為寶。」

【註解】《楚書》中記載：「楚國從來不會把玉石當做寶，而只是把善人賢德的人當做寶的。」楚昭王時候的史書中記載，楚國的使者去出使趙國。趙簡子問楚國的使者現在珍寶美玉怎麼樣了。楚國的使者很有智慧的回答：「楚國從來不會把珍寶玉石當做寶，而只是把善人、賢德的人當做寶的。」治國平天下靠的是賢德的君子，賢德的人才。

【原文】舅犯曰：「亡人無以為寶，仁親以為寶。」

【註解】舅犯，這個是人名來的。晉文公重耳的舅舅狐偃，字子犯。晉文公重耳在外避難逃亡的時候，晉獻公去世了。秦穆公派人來勸說重耳回國掌政。重耳將此事告訴了子犯，子犯以為不可以的。就對重耳說了這句話。舅犯說道：「流亡在外的人，似乎沒有什麼寶物的，只有仁愛是真正的寶的。」

【原文】《秦誓》曰：「若有一介臣，斷斷兮無他技，其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若己有之；人之彥聖，其心好之，不啻若自其口出。實能容之，以能保我子孫黎民，尚亦有利哉！人之有技，媢嫉以惡之；人之彥聖，而違之，俾不通：實不能容，以不能保我子孫黎民，亦曰殆哉！」

【註解】《秦誓》這篇文章在《尚書》中。如果有一個大臣，雖然是忠厚老實，似乎沒有什麼大的本領，但是他的心胸寬廣，有容人的度量。

人之有技，若己有之。人如果有什麼本領，就好像是自己有似的，並不會妒忌。

人之彥聖，其心好之，不啻若自其口出。別人德才兼備，打心底里心悅誠服，並不只是口頭說說罷了。

實能容之，以能保我子孫黎民，尚亦有利哉！用這種人，實在是可以容人，可以推舉賢德的人才來治國的。如此就可以保我子孫黎民的。是可以給子孫黎民造福的啊！

人之有技，媢嫉以惡之。如果別人有本領，就妒忌和厭惡別人。

人之彥聖，而違之，俾不通。如果別人德才兼備，就設法去壓制，去排擠別人。

實不能容，以不能保我子孫黎民，亦曰殆哉！使用這樣的人，實在是不能容人的，不能保護我子孫黎民的，也就使得邦國危險了的。

【原文】唯仁人放流之，迸諸四夷，不與同中國。此謂唯仁人為能愛人，能惡人。見賢而不能舉，舉而不能先，命也；見不善而不能退，退而不能遠，過也。好人之所惡，惡人之所好，是謂拂人之性，災必逮夫身。是故君子有大道，必忠信以得之，驕泰以失之。

【註解】只有仁德的人會把不能容人的小人流放，把他們驅逐到邊遠的蠻夷之地，不使得他們同住在邦國中。

這就是說仁德的人既能夠仁愛人，也能夠厭惡惡人，愛憎分明，舉賢任能。孔子曾經說過，舉直壓諸枉。推舉賢德的人在上位，下位枉曲的小人就不敢作惡了的。

如果見到賢德的人而不能推舉，即使推舉了而不能優先得到重用，這個是慢待人才的。我們看看周公怎麼對待賢德的人的，有個周公吐哺的故事。有賢德的人來求見周公，周公正在吃飯，還沒有把飯菜吞下去，就直接吐出來，趕緊去迎接的。周公正在洗頭，也來不及洗完，就匆匆忙忙盤著頭髮就去迎接的。周公求賢若渴，對賢德的人的重視，可見一斑的。

如果見到不善的人而不能罷免了，即使罷免了而不能去流放到邊遠之地，這個是過失來的。奸生於國，而火生於木。如果不能把惡人流放遠地，遲早會興風作浪的，奸佞小人生於國，也會有姦邪之事發生的。火藏在木中，遇見合適的機會才會生髮出來的。當然並不是要把所有的奸佞小人都趕盡殺絕的。朝中也很難做到如此，正所謂和而不同的。只要君主足夠賢德，小人惡的一面就會隱藏起來，不敢發揮出來的。中醫藥有些有毒性，可是有時卻能夠治大病，比如附子。如果把附子廢棄不用，也許就少了一味良藥了的。有時這種有毒的小人，也有小人的用處的。

如果喜好別人所厭惡的，而厭惡別人所喜好的，這個是違背人的本性的，災難必然就會降臨到自己的身上了。對於惡人，奸佞小人，百姓都很厭惡的，而自己卻去崇信了。對於賢德的人，百姓都很敬仰的，而自己卻去厭惡，去排擠了，去傷害了，如此災難就不遠了的。齊桓公寵信易牙。易牙對自己的兒子都如此的殘忍，如何能夠對齊桓公好呢？

所以說君子順承天命，必然要符合大道。如果忠誠信義，就會得到邦國；如果驕奢淫逸，就會失去邦國的。

【原文】生財有大道，生之者眾，食之者寡，為之者疾，用之者舒，則財恆足矣。仁者以財發身，不仁者以身發財。未有上好仁而下不好義者也，未有好義其事不終者也，未有府庫財非其財者也。

【註解】生財有大道，有生財之道的。這裡我們看曾子的生財之道。如果生財的人比較多，而食財的人比較少；如果生財的速度比較快，而用財的速度比較慢，那麼財富就總是足夠的。如果在上位的人，驕奢淫逸，使用無度，財富就不夠用了的。

仁愛的人仗義疏財而去修養自己的德行，用財富去幫助弱小困難的人，以財去布施就會使得德行越來越圓滿；不仁愛的人，為了得到財富不擇手段，甚至不惜犧牲自己的身家性命的。儒商鼻祖范蠡輔佐越王勾踐滅掉吳國以後，就攜帶西施泛舟江湖了。三次經商富甲一方，而三次都散盡家財。

從來沒有聽說過上位的人好仁，而在下位的人不好義的；從來沒有聽說過好義的人，做什麼事會半途而廢的。沒有府庫之中的財物不屬於國君的。府庫之中的財物，愛惜點用，還是留給自己的，所以國君不必著急的去用的。

【原文】孟獻子曰：「畜馬乘不察於雞豚，伐冰之家不畜牛羊，百乘之家不畜聚斂之臣。與其有聚斂之臣，寧有盜臣。」此謂國不以利為利，以義為利也。

【註解】魯國的大夫孟獻子說道：「能夠有四匹馬拉車待遇的士大夫之家，就不需要再去關注什麼養雞養豬了，應該要多些關心邦國大事的；在喪祭的時候，能夠用冰來保存屍體的卿大夫之家，就不要再去關注什麼養牛養羊的事情了的；能夠擁有一百輛兵車的諸侯之家，就不要去想著收養搜刮民財的家臣了的，不要去關心這些蠅頭小利的，而應該要去關心仁愛的大利的。與其有聚斂財物的家臣，還不如養著偷盜的家臣好過了的。」這句話是說，邦國不應該以財物為利，而應該以仁義為利的。前面已經講了的，有了仁義就會有人，有了人就會有土地，有了土地就會有財物了的。

【原文】長國家而務財用者，必自小人矣。彼為善之，小人之使為國家，災害並至。雖有善者，亦無如之何矣！此謂國不以利為利，以義為利也。

【註解】做了國君而還想著去聚斂財物的，必然是受小人的驅使了的，必然是任用了小人的。國君被蒙蔽了，還以為這些小人是善人，任用小人來治理邦國，天災人禍就會一起降臨了的。雖然有賢德的善人，而得不到重用，又有什麼用呢？

所以說，一個國家不應該以財物為利，而應該以仁義為利的。

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