周月亮：太極的道術與藝術

太極道術

道不遠人，能得到多少道，取決於你的「德」，德者，得也。太極拳是在隨時都可驗證的實實在在的功夫中體現了玄而又玄的太極學說的「體操」。決定這功夫之所以是如此的道理、練成這功夫的道路，便是我們可以感覺到而且必須感覺到的「太極道術」。拳論云：「練理不練力」，意謂練習太極拳最重要的是要明白道理，即太極陰陽轉換中陽極生陰、陰極生陽的原理，明白了道理才能做到剛中寓柔，柔中寓剛，剛柔相濟；虛極生實，實極生虛，虛實轉換。心中有拳理，身上才出拳勢；或者倒過來：拳練千遍其意自現，通過拳架子上身領悟拳理的玄妙。反正學練太極拳要從中學習領取練就太極拳之道：陰極生陽，陽極生陰，尋覓平衡之理，感受宇宙之自然，人體之自然，練法雖逆，卻是為了復歸自然。練的行為、方法等主觀方面的努力、能力統可稱為「德」。「太極人文」就是對這種德一種體認，但是，光有人文精神是遠遠不夠的，必須要有做出來、練成功的方法，包含著內在精神的方法，可以簡稱為之「術」。

這是世界觀與方法論統一的「術」，最大的術。最小的術是如何正確的盤架子的方法，譬如做好每個招式的奧秘是要「結合」的好，尊重骨骼運動的規律，發現微妙的銜接邏輯。立身中正，是大結合；虛實轉換是二結合；定勢與變招之間是三結合。只有結合的好才能夠一動皆動一靜皆靜卻有動中寓靜靜中寓動。天下的任何道術都是個「結合術」。

「術」就是解決個「怎樣做成」的問題。譬如哲學上的大話：我們要「中學為體西學為用」，或者反之，但是因為沒有解決了怎樣把體變為用的問題，所以始終是句大話。藝術乃至於宗教哲學都要求「做」出來。做不來的藝術，只是異想天開而已。要想做出來，先得做起來，拳術中做不出來就是個空。能知不能行只是個不知，最為惋惜的是不得功法正確門徑的盲練、痴練。要用的是太極精神來練太極。

我們可以把道術一體的太極拳理概括為：天人合一，知行合一，情景合一。太極拳術是陰陽易道的肉身化，當然的天人合一；太極練心、練意、練神-----如不能落實到一招一式上就還是個口惠而實不至，或者是個糊弄混元腔的評論家，或者是個花腔滑拳的吃太極拳的把式，知行合一是來不得半點虛偽和驕傲的。至於情景合一，是強調心中有妙趣，外形有韻味，活潑潑充滿生機，而且每一遍練習都充滿藝術的不確定性。做到這三合一，就是藝術學術武術心術道術的合一，就能「日新日日新」了，最後臻達隨心所欲不逾矩的化境。這三個合一，合一於心：「運用在心，此是真訣」。

洵棲堂手作/姜志平

太極藝術

太極是道，也是藝；由藝而入道、證道、得道、行道，是人文型中國文化（傳統文化）的一個根本性特徵，孔子提出「游於藝」，古代把科舉考試叫做「制藝」，其實被今人無限詬病的八股文，它的寫作充滿了高難度的意向性要求，如代哪一位聖賢立言就要求連說話的口氣也要肖似（如文題的話是子路的在起講之後就得像子路口氣，複查卷子的一道工序是「磨堪口氣」）。太極拳作為一種拳術和中國古老的任何武術一樣，是與舞和巫同源的，它不僅是藝術而且是有形而上意蘊的藝術。道術一體，是道的要求更是「術」的要求。如果術不能通道，就是雕蟲小技。而太極拳不講究這個就不再是太極，而是體操了。

且從一個細節性要求說起。陳鑫在《太極拳著解》講「著」時說：

每一著必思手從何處起、何處過，至何處去；外面是何處形象，裡邊是何勁氣，要從心坎中細細過去；此著之下與下著之上，夾縫中如何承上，如何起下。必使血脈貫通，不至於上下兩著，看成兩橛。始而一著自成一著，繼而一氣貫通，千百著如一著矣。（《陳氏太極拳圖說》卷首）

陳氏太極拳的根本要求「練意不練力」的「意」是這樣一板一眼「細細」地練的。這樣細密的練在練什麼、能夠練出什麼呢？是在通過形體的運行練內在的勁氣。這內在的勁氣是人原本就有的，只因後天的各種習慣把這能量流囚禁住了。就像王陽明說的「良知」海德格爾說的「真」一樣，它們本來就有只是被我們各種不當的東西給遮蔽了。每個人都是自己的能量（良知良能）的囚徒。太極拳是至誠運動，說的也是這種「去蔽」的努力。練意就是「去蔽」。練意也是在尋找，尋找真氣、真意。

必須通過正確的動作才能練意、才能練出真意，這是藝術的實踐性、個體性、感覺性要求。藝術與宗教的差別至少在於藝術是必須做出來才算數，而宗教只要心裡信就可以算有。太極拳術的藝術性有似於書法藝術，同樣一個字，大師、名家、成手、凡夫寫出來差別大如天，太極拳是妙處難與君說的線條的藝術、結合的藝術、氣韻的藝術。比體操之類的人體運動藝術多出了一種「虛靈之美」。

如果說體操像油畫，是「實在」的衝擊，太極拳像書法是虛靈的心意運行構成的氣韻感應。如做出太極拳化境之拉單鞭，左右兩手神氣呼應如兩人照臉說話，似有兩分之勢，其實寓兩合之神，周身空靈，一縷中氣自然運行，幾乎看不到虛實轉換，卻內勁瀰漫，瀟洒飄逸。著與著之間的結合，理精法密、實在細巧，顧盼之間，情景相生。一動一靜，裡面有情外面有景。開合收放，清靜誠敬，委婉曲折，全是涵養功夫。理精法密，不偏不倚，一陰一陽都以中峰之勁運之，自然一氣，剛柔具泯，一派神行。其造型美、韻律美，兼有空間藝術時間之化境的生命藝術。

它，首先當然是肉身化的，許多玄虛的哲理要求必須落實到身上，不上身，太極拳之道如黃河浩蕩流，不屬於你，它不是個客觀的某物，你要想擁有它，必須與它同體同構，而且稍涉虛偽，便是空架閑著，只能苟且了事。第二是生成性的，拳術是種技藝，是可以通過模仿習得的，你可以從入門到三層、五層功夫，但直到你死了，也突不破太極藝術的上限，因為它是無始無終的道。第三是意向性，太極拳意義世界的創立全部都是練拳者賦予的，如果說九層功夫的太極拳是個太極意義充滿的世界，那門外漢的太極拳是太極意義缺失的世界。太極拳術的意向性就是古訓說的：「惟以意思運行」。

美，是意義的充滿。

洵棲堂手作/姜志平

太極人格

太極拳是「哲（理）拳」，其哲理不僅體現為與自然之道合一，尤為重要的是要求練拳者的人格契合拳理。《陳氏太極拳門規戒律》之「門尊十二嚴」「規守二十備」等等，還是外在的要求，是消極管理，根本而內在的是將拳理內在化，拳理變成本然的人生哲學，形成人拳合一的太極人格。

陳王廷在創建太極拳時，過了「披堅執銳，掃蕩群氛」的純剛期，進入到了「參透機關，識破邯鄲」的恬淡期，他做人「心中常舒泰，名利總不貪」，所以，他下面的話既是人生抒懷也是太極拳貫穿性的拳理法則：「不忮不求」「權衡相參」（《長短句》）。太極拳之陰陽互根、虛實兼到、剛柔相濟，乃至於纏絲勁本身的「道理」，都是中華人文的精湛表達，亦即中華文化傳統的萃要。

中華文化是人文型的（沒有貫通的宗教維度）。中華文化最有技術含量的部分是醫學和兵學，這兩部分的精要又都濃縮於武術之中，中華武術門派紛繁，最體現天人合一、知行合一、物我合一、從而博大精深的首推太極拳。1984年，一個歐洲團來到陳家溝，親睹親歷太極推手後，驚嘆稱讚：「只有產生了老子和易經的中國土地，才能創造出如此奇妙的拳法和競技方法。」一個把太極練出來或者說練到身上的人，就是一個活國粹。這股「粹勁」簡單地說就是：醇厚虛靈。太極人文的道理可以用「質而彌光」之「至誠運動」（陳鑫《太極拳經譜》）來概括，要求「立身中正」的太極拳的拳理直到柔化剛發的技擊要領都貫穿著一個中道、中行的中華之道。這種道行落實到人生姿態、人格狀態便是個醇厚虛靈。

太極人文

太極人文，是個極為「嬌氣」靈敏的範疇，有著極高的內在性規定，幾乎是個藝術狀態性的術語，太極人文裡面包含的是生命藝術、生存哲學、形而上的精神原理。離開了這個內核，太極拳會變成晨練項目、表演品種、廣告插圖，乃至於上市公司的技術產品種類。太極拳普及了，太極真髓流失了。這叫「成功異化」。

太極人文又與文學藝術中的人文不同，它是由身體行為領取、體驗、表現、傳播的人文，靠的是動作、身體語言，而不是群體通用的公共走廊般的符號語言。太極人文就是太極拳外似處女內如金剛之暗勁及其勁路，是「稍涉虛偽，妙理難尋」的太極拳理-----其基本要求是人拳合一、道術一體。太極拳是人體易學，是把《易經》的道理落實到人的五臟六腑四肢百骸，把人的氣練得一派「中行」，人而體天，內外一致。太極拳是性命易理拳，用易學大道拿捏性命，通過內氣內勁的運行達到自然天道合一的境界。陰陽轉化、剛柔相濟、虛實盈消，都是具體的方法，具體的形象，具體而微的驗證。

這種人文不在「口說」，唯在親證，不但外形動作上差之毫厘失之千里，就是對拳的心意也是容不得半點不虔誠，這也是練拳總是要求「靜」「敬」的根本原因，與道學家之理學要求如出一轍。不靜則不能入內，不敬則怠慢這個世界和自身。若自己都怠慢自己，就別怪這個世界不把你當人了。

可以在生活中、在健身之類的活動中普及太極人文的教化功能。大而言之，正心誠意修身齊家治國平天下的全部修養功夫可一以太極而定：就是個平衡和諧。修身：生理上、心理上、精神上、人格上都要求個「立身中正」。齊家：人與人關係上要求個「周身一體」。治國：協調各階級階層的和諧，講求個「曲虛有餘」。平天下：燮理陰陽、剛柔相濟。古代的宰相之學就是個太極功夫。今天的商戰也離不開屈己從人，以柔克剛。造勢創意須粘連粘隨、松活彈抖。當然這都是在比方的意義說的。而「欺敵必敗，差微則亡」卻是不易的拳理。「拳者，權也。」能讓充滿權衡分寸感的太極人文精神普及到國人的精神生活中，便可以在「傳」保持住「統」了。

作者系：現代陽明書院創始人、中國傳媒大學教授、博士生導師

著有《孔學儒術》《王陽明傳》《儒林外史及中國士文化》《影視藝術哲學》《水滸智局》等。

一起 讀聖賢 聊經典 說天下

喜歡這篇文章嗎？立刻分享出去讓更多人知道吧！