志願者，你在道德上並沒有崇高的地位

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志願者，公益愛心人士等，不應該站在道德的制高點。

提起志願者，做公益的人，人們總是自然而然地豎起大拇指。為什麼呢？因為他們在幫助他人。

與「人不為己，天誅地滅」形成鮮明對比， 「幫助他人」的志願者和公益人士們，其行為經常被認為是無私奉獻，是高尚而偉大的。

然而，當你換個角度看問題，你會發現事情變得有些不一樣了。

一些有趣的報道可能會讓你意識到問題的所在。

敬老院老人一天被洗n次腳，愛心活動出了什麼問題？

美國20世紀的社會學家霍曼斯提出的「社會交換論」或許能解釋。

馬克思從資本主義社會中最常見的商品開始，通過分析資本主義社會中商品的交換關係得出人和人之間的關係，也就是由物質商品結構分析出社會結構。

而霍曼斯，發展了這個思想，他認為交換不僅僅產生經濟關係，交換促進了社會發展和社會進步，交換產生整個社會關係，並由此形成社會結構。

該理論觀點：所有人類行為都是交換行為，人們的交往活動類似於商品交易，這一交換除了物質商品，還有一種感情或理智上的「商品」(如讚許、聲望、贊同、尊重、依從、愛、情感等)。

此外，還值得一提的是，經濟學的基本原理是：物質利益最大化。但是，在霍曼斯的交換論中，人類交換行為，並不總是遵循著這一原則。因為其涉及到的「商品」不僅僅是物質商品，所以人們在做出選擇時，考慮的不僅僅是物質回報，還有可能是精神回報。

比如，父母投入時間、金錢和精力撫養孩子，其期待的回報可能有將來孩子帶來的金錢，愛，情感，依從，聲望等。如果僅僅考慮物質回報，不生小孩是最好的選擇，但父母還是選擇了生下小孩。顯然還有其他因素影響著這一行動，比如來自上一輩對增添香火的期望，國家政策扶持等等。當涉及到這些因素時，你又可以將角度切換到父母與外界的交換行為上分析。

（文末附有社會交換論的不足）

當你用「社會交換論」的視角去分析志願者與被幫助者的關係時，你就發現了端倪：

志願者做志願活動，他能得到什麼呢？從物質層面來說，沒有，甚至還要倒貼本；但是，在精神層面來說，他獲得了許多：

從志願者自身的角度看，志願者可能富有愛心，期望幫助他人，他將這種行為視為自我實現的需要。如果能夠幫助他人，他就能夠獲得自我實現的滿足感。也不排除有志願者曾經做了錯事壞事，通過幫助他人來減緩負罪愧疚感的可能。

從外部環境的角度看：絕大部分的人認為，志願者是道德高尚、內心正義的人。這也就是說，社會輿論對志願者有利，如果成為志願者，將會獲得社會中絕大部分人的正面認可，誇讚，鼓勵，甚至有可能增加威望。

而對於被幫助的人，其得到的，是志願者帶來的服務，物質資助等。

這就是一個交換行為：志願者通過給予幫助，獲得自身滿足或社會認可等，而被幫助者通過接受幫助，得到服務、物質資助等。因而在道德層面上來說，雙方是平等的，並沒有高低之分。

商品交易中有「強買強賣」，這裡面也有。

當部分志願者錯誤地自以為給予幫助是非常道德高尚的行為，強行向別人給予幫助，就會出現文章開頭的問題。

重陽節一到，敬老院的老人，一天不得已被來來往往的志願者們輪流洗腳、打掃衛生、表演節目，老人們苦不堪言。

霍曼斯的理論顯然不是完美的，但是，其給我們看待志願者和被幫助者帶來了新的視角。在此我並沒有黑志願者的意思，如果能夠真心地幫助他人，那真的極好的。

我自己也當過志願者，我知道那種幫助他人後充滿希望的感覺。但，想簡單地提個醒：無論是出於何種動機，如果成為了一名志願者，請放低姿態，而且要從被幫助者的角度去考慮是否有需要，方式是否恰當等。別把你的愛心或是「愛心」強「賣」給他人。

（PS：沒有什麼是十全十美的。霍曼斯的社會交換論不是完美的，一，其忽視了社會因素在人際交往中的作用，過分誇大了人際交往以及社會交換中個人的目的與動機。二，其混淆了動物為了生存而形成的本能行為與人類的社會行為之間的界限，忽視了人類生活、人類文化以及人類實踐活動的意義和價值。）

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