佛在哪兒
【妙祥法師開示】
一居士：佛是不是在另外一個空間？佛到底在哪兒呢？
關於這個問題呢，普遍有人提出來，就是科學也在研究。我們在沒證道之前，沒有開悟之前，永遠是個謎。
因為我們用科學的方式來解釋佛法，永遠解釋不通。但是佛法並不排斥科學，因為佛法沒有排斥誰和歡喜誰的概念。
佛在《楞嚴經》里講得很明白，佛說：眾生不知道心就是佛，你不知道你的心——外洎山河大地，遍虛空滿法界，日月星辰都是你的心。月亮、銀河系、太陽、星球、眾生、一草一木，都沒離開你的佛性。
一居士：從大到小，都圍繞一個旋轉……
它沒有大沒有小，也沒有個旋轉和不旋轉的問題。只是眾生的業力不同，隨著業力不同而發現的——隨著業力的不同，觀察問題就有不同的表現；是你隨著業力的不同而發現事物，各有各的感受。
比如我們戴著墨鏡，藍色的，就會看到虛空是藍的；如果戴著紅的，就會發現是紅的。是隨著業力而發現世界的一切秘密，包括科學也是這樣。
因為眾生他就這麼大的業力，他發現的粒子、原子，像你說的這些什麼子的，都是隨著他的業力和能力、智慧，就那麼大程度，所以他就能發現到這個限度為止了。他的智慧是有一定限度的。
比如說，他就不知道太陽是怎麼回事，也不知道月亮是怎麼回事，他不知道一草一木，就連風怎麼回事他都不知道，他以為是熱空氣和冷空氣的對流產生的風。
所以說，心沒有大沒有小，沒有內沒有外。是因為沒有，才說沒有大沒有小，而且無處不是。只不過是我們眾生迷了，隨著自己的業力而不知道。
就成天佛跟著你，你也不知道是佛。等你開悟的時候才知道，「哎呀，我才知道，我成天和佛在一起，佛從來都沒離開我。」這才知道，佛是這樣。
一居士：佛在整個空間……
佛沒有空間這個概念。如果有了，它就有了生滅、有了限度，就有了大、有了小。實際沒有大和小的概念。
大小都是眾生的分別心所造成的有大有小，本身就不是真理。有大就有小，有小就有大，它是生滅法。
（可參考：
佛捨命換來的兩句話，到底是什麼
）
佛是什麼？是永恆的真理，他沒有生滅，他不會有大有小的。有大有小就是生滅，所以那不是真理。佛是絕對的真理，是真實的存在。
只是人一時迷了，有了分別心就不見；沒分別心，馬上就現前，就這麼點事兒。
不但我們這個娑婆世界是假相，包括天上地獄都是假相，只不過我們不認識而已。
世間這個空間的說法只是人們的認識，你認識到了就有了所謂的一維、二維、三維、四維，而佛法所認識到的，這個幾維也是一種虛妄，一種設計，都是一種妄想。
就像人做夢似的，夢中有各種的方法，但你醒了那些都是幻境，幾維也是幻境。
一居士：怎樣觀無常和自性？
這個觀有幾種，其中一個「不觀而觀」為觀。主要是觀無常。你怎麼去觀？應該細細地觀。這個細細地觀，我們往往從生活中就能觀察到，但我們不去觀察。
比如說六祖就觀察到了，六祖說了「不是幡動也不是風動，是心動」。為什麼他這麼說呢？因為他觀察到了，確實是心動。因為他有了定力，在他心不動的時候，幡也不動，風也不動。
（編者註：風吹幡動。一僧曰：風動。一僧曰：幡動。議論不已。惠能進曰：不是風動，不是幡動，仁者心動。）
而我們凡夫見到的是風也動，幡也動。六祖當時說「不是幡動也不是風動，是仁者心動」。這就是觀察入微的關係。
我們能不能觀察到？也可以觀察。比如說我們風天去觀察一根草，一片樹葉，如果你真正用定力去觀，也同樣可以觀察出來。只不過是我們沒有去，以後可以這麼觀察。
你觀察到無常，就可以觀察到自性了，這得一點點來。
一居士：師父，為什麼戒就是佛？
為什麼戒就是佛呢？因為佛說：你持戒就等於見著我，如果你不持戒見我等於沒見。
因為佛是戒的化身。戒是最清凈的，它能讓人成佛，所以戒就是佛。
這個佛是什麼意思呢？我們說的佛是指人說的（釋迦牟尼佛），佛說的「佛」字是覺悟的意思，覺悟為佛。
一居士：是不是說持戒之後，心清凈了，就更容易見到佛了，是這個意思嗎？
你心裡清凈了，對法就能夠理解，就能深入，而且就有正知正見了。你有正知正見了，心裡清凈了，那不就是佛嗎？是不是？
一居士：佛在哪兒？
佛在不打妄想中。
（摘自《二〇〇一年行腳途中開示》
《二〇〇四年答居士問》
《二〇〇九年為居士隨緣開示》《吉祥經講記》）
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