無處安放的靈魂——缺失了的「天命觀」
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凡人遇偶及遭累害，皆由命也。有死生壽夭之命，亦有貴賤貧富之命。自王公逮庶人，聖賢及下愚，凡有首目之類，含血之屬，莫不有命。命當貧賤，雖富貴之，猶涉禍患矣。命當富貴，雖貧賤之，猶逢福善矣。故命貴，從賤地自達；命賤，從富位自危。——王充《論衡》
辜鴻銘在《中國人的精神》一書中如是說：「真正的中國人，依我說，是無價的文明財富，因為他是一個不需社會付出多少代價就能遵守秩序的人。中國人沒有感到需要宗教的原因，是他們擁有儒家學說這一哲學和道德規範的體系，一個能夠取代宗教位置的人類社會和文明的綜合體。」儒家學說的核心又在於什麼？何以使這一幾千年泱泱大國竟不必依靠宗教而能綿延不絕，生生不息呢？
「天命」耳。
「天命」者何？《中庸》有言：「君子居易以俟命，小人行險以徼幸」。就是說，處於平易而無危險的境地，素位而行以等待天命，不欺凌弱小、不攀附權貴、不怨天、不尤人，這應該就是君子修身正己的德行吧。白樂天取名「居易」，便是出於此處。儒釋道等主要學說都在不同程度上涉及對「天命」的理解：「不知命，無以為君子也。」 「君子有三畏：畏天命，畏大人，畏聖人之言。」「天道無親，常與善人。」「天之道,不爭而善勝,不言而善應,不召而自來,坦然而善謀。」……
《喻世明言》「鬧陰司司馬貌斷獄」一節頗為有趣：落第秀才司馬貌因不滿漢靈帝之時「買官賣官」的社會風氣，又自嘆自身才學不得施展，遂認為所謂陰司報應之說，純屬子虛烏有。玉帝得知，怒曰：「小儒見識不廣，反說天道有私」，便限他六個時辰，令他放告理獄。
筆者試舉一例以明司馬貌之決斷：齊王韓信、大梁王彭越、九江王英布三人，共掙下漢家江山，然皆不得善終，遂將劉邦、呂后等告上法庭。司馬貌深憫其三人，遂決定將漢家天下分與此三人之來生。因韓信盡忠報國，替漢家奪下大半江山，卻含冤而死，遂托生在樵鄉曹嵩家托生，姓曹，名操，表字孟德，享漢家河山之半，威權蓋世；英布去往江東孫堅家投胎，姓孫，名權，表字仲謀，坐鎮江東，享一國之富貴；彭越乃正直之人，遂去往涿郡樓桑村劉弘家為男，姓劉，名備，表字玄德，撫有蜀中之地；劉邦大殺功臣，忘恩負義，來生仍投漢家，立為獻帝，一生被曹操欺侮，坐卧不安；呂后托生於伏家，仍為獻帝之後，被曹操紅羅勒死宮中，以報長樂宮殺信之仇。
真箇：
世間屈事萬千千，欲覓長梯問老天。
休怪老天公道少，生生世世宿因緣。
這裡的天道，便是「天命」。「天道報應，或遲或早，若明若暗；或食報於前生，或留報於後代。人見目前，天見久遠。人每不能測天，致汝紛紜議論，皆由淺見薄識之故也。」「天時不如地利，地利不如人和」，孟子此言為人所誤太久。人太渺小，「天命」尚且不識，何談「勝天」？這句話本來是強調正義和仁義的重要性，用以佐證其「王道政治」的觀點。然則，卻有後人將此意曲解成「人定勝天」，用以為人類自己虛妄的野心和貪慾辯護！
反觀當下，整個社會的戾氣都已聚積到一種無以復加的地步。
一方面，唯物主義的盛行導致整個社會需要依靠「他律」來維持穩定和約束，而在唯物主義思潮催眠下的群體因而失卻了內在的精神信仰，甚至可能整體沉淪。中國文化中宗教興味之缺乏，竟使得很多人並無靈魂的歸宿，而淪於孤獨的狀態。
「徹底的唯物主義者是無所畏懼的」，這句話最近很火。其實，與其說「無知者無畏」，倒不如講「無畏者無知」，一個執著於名利、充滿慾望的個體，一個沒有了敬畏之心的民族又焉能立足？
另一方面，傳統文化的式微，使得當下國人真正遠離了對傳統的觀照。梁漱溟先生曾指出，中國文化獨自創發，慢慢形成而自成體系，且同化他人之力頗為偉大。至於我中華文明之衰落，不過最近一兩百年而已。我們完全有理由為它感到自豪，而又何以對我們的傳統如此排斥，竟不至給它一個慢慢成長的空間？！種種對聖人之語的粗糙的乃至錯誤的解讀，只是為了滿足我們膚淺而醜陋的靈魂罷了。聖人之學是這麼容易就能領會的？謬矣！痛哉！
有一年高考的作文題為「懷想天空」，我猜想這大抵是與同年溫總理髮表的「仰望星空」一詩是有關聯的。可惜了，人們心中漸漸缺乏了一種對「天命」、對鬼神的敬畏。「懷想天空」，有什麼可懷想的？
伏爾泰有言曰：「沒有所謂命運這種東西，一切無非是考驗、懲罰或補償。」註定正確的事情，你怎麼做都是對；註定錯誤的事情，你怎麼做都是錯。
怎麼，似乎有點悲觀了？既如此，何須我們孜孜不倦去追尋我們的夢想？
其實，承認「天命」的存在並不是讓人們消極無為地去接受命運的安排。相反地，正因為我們相信有「天命」的存在，才能真正地做到寵辱不驚，無論在何種情況下都保持自己的本心不為物慾所累。心定下來之後，我們才可以從容淡定地去做自己要做的事情。墨家主張「天志」、「明鬼」，這不同於儒道等所論「天命」，而僅在於為自己的學說提供一種（如楊澤波老師所提出的）「道德動力」。相信有鬼神的存在，旨在建構一種不同於西方宗教的約束機制，而使得人人自覺行善。
《坐禪三昧經》記載「四禪」：初禪階段，排除煩惱、慾望的干擾，得到一種從殘酷的現實中脫身的喜悅；二禪階段，這種喜悅逐漸轉化成身心的一種自然屬性，從而「達無欲界」；三禪階段，這種還帶有事物色彩的喜悅消失了，只留下內在的、純凈的、自然的樂趣；到了四禪階段，這種樂趣本身也歸於無有，遂達到了無欲、無念、無喜、無憂的境界，得到了一種澄澈透明的智慧。
守仁先生主張「天理即在我心」，若要懂得真正的「天命」之說，何須向外苦苦地追索，內求諸己便可做到。人的善根善性源於天賦，天命內在於人性之中，在人的本性中就形成了善的道德本體。若真能領會這點，自然能過一種平靜、從容的生活，免卻諸多煩惱。孟子就曾主張：「仁義禮智,非由外鑠我也,我固有之也,弗思耳矣」。
筆者欲引王維《終南別業》一詩來結束本文：
中歲頗好道，晚家南山陲。
興來每獨往，勝事空自知。
行到水窮處，坐看雲起時。
偶然值林叟，談笑無還期。
誠哉斯言！
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