善讀「論語」2.12：德為本君子不器，邦有道治國以仁

「為政篇第二」12

【原文】

子曰：「君子不器。」

【譯文】

孔子說：「管理者不應以才為本（而應以德為本）。」

【注釋】

「君子」，這裡指有位者，亦即管理者。

「器」，才幹、才能、才具之意。類似用法如《禮·王制》中的「瘖聾、跛躃、斷者、侏儒、百工，各以其器食之」，以及《論語子路》中的「及其使人也，器之」。

很多人都將「器」解釋為「器具」，認為「君子不像器具那樣，只有某一方面的用途」，認為「君子應當博學多識，具有多方面才幹，不只局限於某個方面」。但這種解釋實在值得商榷。

首先，如果君子是指有德者，那麼對有德者的要求和衡量就應當是道德標準。而學識、才幹顯然不是道德標準。

其次，如果君子是指有位者，那麼其應當是通才還是專才，就要視其所處的位置而定。即便在社會分工並不發達的古代社會，在某些領域也是絕對需要專才的，比如軍事。漢高祖劉邦就曾指出韓信是攻城掠地的專才，張良是運籌帷幄的專才，蕭何是後勤保障的專才。

將再多的通才組合到一起，也成為不了一個專才。但是將專才組織到一起，卻可以成為一個通才團隊。只需配一個有德者做領導，就可以擔當通才、專才的任何工作。

人的才能總是有限的。即便人的才能潛力無限，用於發展才能的時間和精力也仍然是有限的。因此，以通才求全於管理者，既不現實也不可行更無必要。以孔子的智慧，不會見不及此。

與人有限的才能相比，人的德行才是無限的。以儒家一貫重德的宗旨而言，「不器」理當為「不以才能為本」之意。

【評析】

「君子不器」，並不是說才幹對於管理者不重要，而是不應當以才幹為本。那管理者應當以何為本呢？在這裡，孔子並沒有給出下文。但是根據孔子為政以德的一貫思想，其潛台詞自然應當是以德為本。

管理者以德為本主要有以下三點意義。

第一，管理者在選用人才時，要以德行為重。使用有才無德之人，管理成本、管理難度和管理風險都會陡然提高，非到迫不得已，不可輕易使用。如果定要使用，也要嚴加控制，不可委以重任。

第二，管理者自身要有德行，其才能才會有積極正向的發揮。若管理者無德，則其才能越高，對於組織和社會的危害也就越大。

第三，管理者自身要有德行。這樣才能擁有良好的領導力，才能很好地擔負起管理職責，才能得天下之才而用。若管理者不重德行，便會如孔子所言，「君子不重則不威」。做領導沒威信，管理效果自然大打折扣，甚至導致失敗。

一個國家若要行仁政，為政者就必須以德為本。

現在的應試教育，只重視學生分數，完全不重視學生良好人格的養成，以至於產生了很多「精緻的利己主義者」。這樣的人一旦從政或走上管理崗位，對於組織和社會的危害將是難以想像的。

【案例】

1、有才無德，反噬其主：

呂布，字奉先。三國時以勇武聞名，號稱「飛將」，時有「人中呂布，馬中赤兔」之說，不可謂無才矣。但其人無德寡信，屢屢反噬其主。其先原為丁原部將，受董卓唆使，殺害丁原後歸附董卓，與董卓誓為父子；後又被司徒王允唆使誅殺了董卓。

亦因其人無德，雖有才也不能統御部屬，其部下諸將各有打算，故每戰多敗。在被曹操圍困三月之後，終於上下離心，部將叛降，呂布遂被生擒。

之後呂布便向曹操求饒，表示願跟隨曹操打天下。《三國志》這樣記錄了呂布人生的最後一幕。

布曰：「縛太急，小緩之。」

太祖（即「曹操」筆者按）曰：「縛虎不得不急也。」

布請曰：「明公所患不過於布，今已服矣，天下不足憂。明公將步，令布將騎，則天下不足定也。」

太祖有疑色。

劉備進曰：「明公不見布之事丁建陽及董太師（即丁原和董卓。筆者按）乎？」

太祖頷之。

布因指備曰：「是兒最叵信者。」

呂布終被曹操處死。

2、有才無德，禍國殃民：

某人以解民之倒懸為名起事。然起事之初，即一而再、再而三地拋妻棄子。其對至親如妻子者尚且無情無義至此，豈能善待天下民眾？但眾人受其蠱惑至深，皆無所悟。

其人口若懸河，筆如燦花，頗有雄才大略。憑藉著顛倒黑白、指鹿為馬的上佳功夫，騙得萬眾歸心，終於贏取天下。

其坐定天下後，即背信棄義。不僅失信於士農工商，還大肆殘害天下英才、忠良之士。在其治下，不僅家破人亡、飽受摧殘、飢餒而死甚至人相食者不計其數，而且社會道德風氣亦遭受毀滅性破壞。其荼毒之甚，可謂前無古人。

可見無德之人，愈是有才，為害愈甚。

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