何為人生的吉祥，佛陀說《吉祥經》

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古代的印度，人們經常聚集在鎮上的禮堂，互相討論對他們有利益，智慧與知識之課題。有時候，會議會延續至四個月才結束。人們就以各種禮物贈送給那些有智慧的學者們，作為答謝他們的報酬。

一次，他們討論有關「吉祥」的課題，何謂吉祥？如何構成吉祥？見何是吉祥？聽何是吉祥？感受何為吉祥？

有位星宿家迪它.馬加伊卡說，他認為：如果一天清早見到吉祥的東西，就是吉祥。例如：鸚鵡、孕婦、穿著端莊的男子、水瓶、馬、馬車、雄牛或母牛等。人們便對此議論紛紛，有些人認為這是正確的，但有些人卻不以為然。

另一位星象家蘇達.伊卡說：「噢！人們啊！就如你們所說的，見到是吉祥，是因為這些東西很合眼緣。我可否請問你們，若見到不喜歡和不祥的東西也可算是吉祥嗎？這是不正確的。我不能接受你的見解。」一些人同意他所說的，有些人仍然懷疑。

於是，大眾向蘇達提出另一個問題，「如果一個人聽到如此的話，例如：『良辰佳日』、『願你成功』是吉祥嗎？」 蘇達說出他的見解，他說：「如果聽到是真吉祥，那麼聽如意和不如意的話也是吉祥嗎？」還有其它有關的問題，如早晨起身嗅到香氣，嘗到美味的食物和觸摸到好和柔軟的東西，這都是吉祥嗎？

他們所爭論的課題沒有得到解答。於是，這課題就傳到四大天王天乃至梵天，討論了將近十二年，同樣沒有獲得解答。之後，這課題又傳到三十三天的帝釋天那裡，帝釋天王勸他們說，如果想獲得正確的答案，就應該去請教佛陀。

帝釋天王說：「若要得到光芒，必須要有一把火，而不是一隻螢火蟲的光。」

於是，他們便請了一位天神到祇園精捨去請教佛陀。這精舍是由一位護法給孤獨長者所建造的，它位於拘薩羅國的舍衛城。後夜時分，天神出現，他的光芒把這個精舍遍照得如白天一般。詣佛頂禮，往住一面，以偈白佛言：

「諸天與世人，思惟吉祥事。

但是未決定，何為真吉祥。

慈懇我世尊，指說真吉祥。」

於是，世尊便以《吉祥經》來回答這個問題。

（一）不親近愚者，此事最吉祥：

愚痴者是損人損己的。若我們親近他們，我們便會傾向於他們的所作所為，最終我們的肉體與精神皆受到傷害，因為所有的煩惱和怖畏皆源自於無知與愚痴。即使我們沒有跟隨他們的所作所為，只是親近而已，也會損及我們的聲譽，如香蕉葉包魚，雖魚已棄，臭味仍存。

在某一次輪迴里，釋迦菩薩出世為一男孩，名叫阿克提旁地達。帝釋天王曾向他許下承諾，若他提出要求，將賜他一恩物。阿克提旁地達懇求不接觸愚痴者。帝釋天王感到驚奇，便問他為何提出如此特別的要求。他解釋道：

「無明愚痴者，如不明善行的世人，他們時常誘導朋友走上歧途和犯罪，因為他們不了解何謂正道，也不願聽到善行及正道。他們對善行及正道感到憤怒，是因為不了解它。愚痴者自以為是，他們對於不了解的事情得不到解答時，就會因此憤怒爭論不休。」

所以他不願遇見和接觸到愚痴者，或與他們交談。

（二）宜親近智者，此事最吉祥：

智者是不論行動或思想都有涵養的人。

例如：一個身行不犯殺生、偷盜和邪淫；口行不犯妄語、惡口、綺語和兩舌的人。一個人若能斷除一切惡行，將能棄除由無明所產生的執著。親近智者得真吉祥，提升我們的人格。如香蕉葉包花，雖花已棄，但香味仍存，所以親近智者，我們將萬古流芳。

（三）尊敬可敬者，此事最吉祥：

可敬者就是佛陀、辟支佛、阿羅漢、求解脫的梵行者、父母親及長輩。照顧和禮敬他們將得真吉祥。

例子：一時佛往王舍城托缽，那兒有一信徒名為蘇馬拉，是位制花環的商人。當他看見佛陀，心想：如果把花環送給頻婆娑羅王所得到的只是金錢而已，但把花環供奉給佛陀，將得到極大的功德。於是，他便把花撒在佛面前，花兒在虛空中如篷罩遮蓋著佛陀。他再次撒花，花兒互相連結成一個大圖案的帳幕圍住佛陀。

眾人見此情景驚訝非常，但只見佛陀微笑。於是阿難便問佛陀為何微笑？佛答：

「制花環的商人蘇馬拉，因為這行善的功德，十萬大劫後，他會成為辟支佛，名為慕尼沙羅辟支佛。」

尊敬可敬者，晚輩須尊敬長輩，孩子須孝親敬老，妻子須尊敬丈夫。如果人們依此奉行，尊敬可敬者，於今世便能得四種真吉祥：長壽、端莊、快樂、健康和強壯。這不止於此世能得這四種真吉祥，甚至來世。

（四）居所宜安適，此事最吉祥：

我們不論住在鄉村、城市，都必須結交友善及有涵養的鄰居。如果村民都嚴持戒律，這就是一個安寧、祥和的鄉村。如果村民所行皆有利於大眾，那麼他們所做的一切便能順順利利。

反之，如果村民不能持戒律和生活腐敗，他們將痛苦和煩惱，這將導致發生爭權奪利和不安定，弱肉強食，欺詐弱小，那麼他們的生命和財富將沒有保障。所以，我們必須選擇適當的地方居住下來，因為居住於安適處為真吉祥。

（五）往昔曾修福，此事最吉祥：

往昔曾修福是真吉祥，因為往昔所造的業，不論善業或惡業都將影響我們。一些人很醜陋，但有些很美麗；有些人聰明，但有些卻愚笨；有些人富，但有些則貧，這一切皆決定於「業」。

（六）引導心向正道，此事最吉祥：

一個人必須立定自己的人生目標和方向。即是依靠自己，自強不息，以達到目標。他必須有自信，而非依靠神或他人。許多人生活腐敗，造身、語、意諸惡業。這些人須改過自新，邁向正道。一個不守道德的人，痛改前非，提升自己成為一個有道德（例如守持五戒）的人；

無自信者，提升自己為有自信者；一個貪婪者，改變自己為一個慷慨者，這就是邁向正道。依此，每一個人都須自我改變。

（七）博學多聞，此事最吉祥：

佛陀住世時，教育以宗教為準則。教育多由口授，人們從口授中學習，須強記所述。顯然地，他們必須有過人的記憶力，和很好的理解能力，好學不倦，親近善知識。如果一個人博學多聞，他就不是一個愚痴者。

（八）善於工巧，此事最吉祥：

善於工巧即是善於技術、科學和手藝。佛陀認為知曉技術或工巧為真吉祥。佛陀所傳授的知識和生計，皆是有道德的正命而活。一個有工巧的人，不論是用其工巧為生，抑或只是愛好，皆不可超出戒律的範圍。比丘們也是如此，須有工巧，有縫織袈裟的良好技巧和知識，這可稱為一個比丘的真吉祥。如果我們博學和善於工巧，我們就會多造世間善業。

（九）善學於律儀，此事最吉祥：

品德是一個人的根本。品德並非由幸運或天賦而獲得。品德是由我們的雙手所創造，即是謹遵戒律，止惡行善。品德應成為根本習慣，不論身體或心理的行為，都應謹遵戒律。一個人須棄除以下惡行：殺生、偷盜、邪淫、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪婪、嗔恨、邪見。

同樣的，比丘必須嚴守戒律，從出家那一刻起直到領悟四聖諦。所以，謹守戒律是非常重要的，因為戒律能節制一個人的行為，同時在任何時候為每個人的守護者。

棄除放逸就是守持完善的戒律。善於抑制心念的人，快樂是屬於他的。羅睺羅出家後，守持圓滿的戒律。在佛陀八十位大弟子之中，他是最嚴守戒律的一位，只為能夠節制好自己的行為。

（十）言語甚和婉，此事最吉祥：

每一個人都喜歡他人善言的對待，而不希望他人無禮的對待。即使一個小孩也不願意被他人苛責，致使自尊受到創傷或失去友誼，甚至畜生也會有同樣的傾向。言語和婉是高尚的行為，惡語是不受人們所接受與尊敬的。我們應該小心談話，言語和婉能溫暖聽者的心房。讓我們棄除惡口，惡口對任何人都是無益的。反之，我們言語和婉，能使我們感到不可言狀的溫馨和喜悅。讓我們實行在行動中，成為友善、彬彬有禮和樂於助人的人。

從前，一位國王名犍陀羅，犍陀羅國是他的國家。釋迦菩薩轉世為牛，出生在犍陀羅國。牛的主人把它送給一位婆羅門，婆羅門非常喜愛它，把它當做家中成員之一，為它取名為南帝比沙拉。牛長大後，想報答主人所施給的恩惠。於是它便對主人說：「你去告訴那些富有的鄰居，說我能一次拖動一百輛裝滿貨物的牛車。如果能辦到，希望富有的鄰居給你獎賞，比如說金錢。」

於是婆羅門便與富有的鄰居打賭。富人還以為他開玩笑，不過富人仍接受打賭，並答應婆羅門給予獎賞。人們把一百輛裝滿貨物的牛車結成一條長龍，以便婆羅門的牛來證明它奇異的力量。婆羅門把牛洗刷乾淨，在它頸上裝上美麗的花環，把它帶到車隊前綁好牛軛。一切都準備妥當後，婆羅門便對它說：「現在，你這沒教養的牛，全力拖吧！」每個人都感到非常驚奇，尤其是婆羅門。

出乎意料之外，那頭牛動也不動，靜靜地站在一旁，好像所發生的事與它無關。婆羅門沒有法子，輸了這次的打賭，垂頭喪氣地帶著牛離開了。過了一陣子，那頭牛吃飽了回來，見到婆羅門靜靜地躺著，大概還在想著他賭輸的損失。它便走近主人對他說：「這麼多年以來，我和你住在一起，我是否有過不良的行為，如弄破東西或亂撒尿？如果沒有，為什麼你當眾污辱我，罵我是一頭沒有教養的牛？」

然而，為了不使主人難過，它叫主人再次跟富有的鄰居打賭，這次的賭金增加到兩百塊。鄰居很高興地接受了。同時，它提醒主人不要再惡口。當一切準備妥當，婆羅門很有禮貌地對牛說：「孩子，你好好地開始拉吧！」

在場的觀眾都感到非常驚愕，只見那牛用力一拉，整百輛牛車就跟著動了。這驚人的表演使得每個人都很佩服它，高興地用金飾和其它禮物來獎賞它。這次的打賭不但為婆羅門贏回兩百塊，還增加了一倍的獎賞。

佛陀以自己前世故事來證明，惡口對人們是多麼的不利。

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