學誠法師：怎樣親近善知識（一）

佛心慧語

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皈依正信三寶，遠離附佛外道，聽聞正法，親近善士，依教奉行，持戒精進。皈依佛、皈依法、皈依僧！

一、認清世間過患，遠離惡友惡法

我們今生得到了暇滿的人身，遇到了佛法，非常地幸運。學習佛法，第一步就是要認清世間的過患，遠離惡友惡法，多親近善知識、善友。為什麼這麼講呢？因為人是生活在群體當中的，必定會受周圍環境的影響。俗話說：「近朱者赤，近墨者黑。」我們在什麼環境當中，就會被熏染成什麼樣子。尤其現在是交通、通訊都高度發達的時代，人與人之間的交往、聯繫很密切，環境對我們的影響可以說是無孔不入。如果我們不能夠正確地認識並遠離世間雜染的環境、惡友及惡法，就很容易隨波逐流，造惡業、墮惡道，想要學佛進步是很困難的事情。古人說「見賢思齊」，只有通過親近善知識、善友，努力營造周圍的修學環境，學佛才能夠上路，並一步一步、一生一生得到增上。

學佛人要遠離的，第一個就是充滿物質誘惑的環境。對於物質生活的淡泊、少欲知足，這些都是修道必備的、最基本的前提。事實上，一個人如果沒有修行的話，內心一定是空虛的，經常會感到無聊、彷徨、無奈、煩躁等等，因為心無所緣嘛！如何打發時間呢？只有藉助世俗生活當中種種的娛樂活動來消遣。娛樂活動名目繁多，比如各種的晚會、電影、流行歌曲、卡拉OK、電子遊戲等等。如果很羨慕這些東西，就會去湊這些熱鬧。這些消遣性的娛樂活動，只是通過感官上的刺激，來滿足人們的生理需要。如果學佛的人把大量的、非常寶貴的光陰浪費在這上面，那就非常地可惜。這樣下去自然而然、不知不覺地就遠離了三寶、遠離了佛法，白白浪費了自己的暇滿人身，勢必還會造下許多染污和墮落惡趣的業。

另外，現在這個時代科技發展很快，報刊、雜誌、電視、網路、手機等傳媒都很發達，同我們的生活密切相關，一個人從小到大，一直到老死，都是在這樣一種氛圍中過日子。不論是居家還是出門，所有這些信息就猶如空氣一樣，無時無刻不在熏染我們的耳目。不管是看到還是聽到，只要我們的六根跟這些雜染境界接觸，第六意識心都會隨著這些染慧在轉，就會不斷與這些世間法相應，這叫做染慧相應。一個人內心裏面一直在熏染這些東西，世間法的種子就會越來越多，想要培養出離心難乎其難。因為天天都在熏染這些世間法，怎麼能夠遠離呢？只會越來越貪著這些境界，這樣的話，對我們學佛就會構成很大的障礙。如果我們周圍的環境都是這樣，想不看不聽都不行，對於修行、用功就會造成很大的干擾。

如何避免染污環境對我們造成的傷害呢？首先，要有一定的節制力，如古人講的：「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。」對在家居士而言，對於這些消遣的工具及娛樂的場所，要有一定的自我約束的能力。否則你一天學佛修行一個小時、半個小時，或者一個星期來寺院里和大家用功一下，平時都呆在那種環境裡面，修行怎麼能夠修得上去？修行不能停、不能斷，一停一斷再想相續就很難了。對於出家眾而言，這方面的影響會比較小，因為住在寺院裡面，環境比較清凈，但是在使用手機、網路的時候要特別注意，保持正念正知，做該做的事情，不要攀緣雜染的境界。

再者，對出家眾來講，不要時時出門，尤其是不要單獨外出，不能夜不歸宿，因為這些對修道都是很大的障礙。現在隨著社會發展，生活內容越來越豐富，花樣也越來越多，似乎變成白天與黑夜不分，黑白都顛倒了，人的作息、生活都紊亂了，沒有了規律性，學修更不可能有規律性。出家眾為什麼不要時時出門呢？因為到了寺院之外，都是一些雜染的境界，怎麼防護自心呢？那個心根本沒辦法防護。對於在家人，如果夜夜笙歌，那麼家庭關係肯定搞不好，就不容易和睦。這些方面對我們聞思修佛法，都有很大的關係。為什麼有人喜歡跑出去？原因就是心不安，心不安就想跑一跑、動一動，這樣才覺得好過一點。如果連身心都不安穩，還談什麼學修？學修的基礎就是身心要穩定。比如在用功的時候，大家就容易發覺到自己的身心非常地不穩定，非常容易躁動。

第二要遠離懈怠。懶惰懈怠是修行的一大障礙，只要有一念的懈怠產生，就會退失對善法的希求。在《菩提行經》裡面這樣描述懈怠的過患：「智者行忍辱，菩提住精進，懈怠遠離福，如離於風行。精進力何解？彼要分別說。懈怠不精進，如毒宜自觀。貪味於睡眠，謂快樂無事，輪迴苦可嫌，而從懈怠生。煩惱之舍宅，懈怠力牽入，已到無常門，云何今不知？精進為自他，此行汝不見，懈怠復睡眠，此如屠肆牛。」（卷第二）

懈怠就是得過且過。今天沒有修好，就會想明天好好發心，明天好好修、好好努力；明天又沒有修好，那就後天再修嘛；到後天還是沒有修好。這樣一天一天下去，不知道哪一天才能真正去修行，哪一天才會覺得自己今天修行的成績還不錯。就像一些居士來廟裡打念佛七一樣，頭一兩天身心還沒有安穩下來，第二第三第四天身心稍微有些安穩，又會腳痛、腰痛，全身發痛發麻，然後就想回去了，這樣修行是很難進步的。修行就像燒開水一樣，要一直燒下去，水才會開；也如同挖井一樣，要一直不停地挖下去，才有可能挖到水。

社會上有成就的科學家或作家，要做一項研究、寫一本書，都要夜以繼日、長年累月地不懈努力，這點很重要。一曝十寒，三天打魚兩頭曬網，肯定是要不得的。應該一以貫之地努力學習，運用所掌握的知識充實自己的內心，提高自己的品德，涵養自己的心性，做到身心安穩、行為規範，很有道德風範。搞研究的人，要完成一個項目，都需要潛心鑽研。照道理來講，修行人、學佛人應該比他們更精進，學問、修養也應該更高，而事實上有時候反而很放逸懈怠，其原因就是對佛法的正知見還沒有建立起來，對佛法的聞思能力還沒有培養起來，也就是說到底什麼是真正的佛法，還弄不清楚。這樣勢必會把時間浪費在一些沒有意義的事情上面，比如說很容易把佛法的一些名詞、道理掛在嘴邊，成了順口溜；或者幾個沒事幹的人湊在一起研討研討、吹吹牛，然後就認為自己的佛學水平已經不錯了，沾沾自喜，求名求利，忘乎所以，實際上一天到晚都是在自己的煩惱業習中度日，身心得不到自在，對於佛法的文字道理所指的真實內涵並沒有體會，在法義上面很難深入。這樣不知不覺地，對自己、對佛教都會造成很大的損失，甚至產生負面的影響。為什麼自己學得沒有進步，還會產生負面的影響呢？因為我們剛開始學佛、修行的時候，心氣都會很高，如果一天兩天三天、一年兩年三年下來，修得沒有味道，就不想修了，對修行這條路就不想走了，這就會給別人造成負面的影響。別人看出家人如法如律，就會跟著學習，但是我們學佛這麼差，一點功夫、成就都沒有，慢慢地他們對佛法就會退失信心，因為有情的業是會互相影響的。

如何對治懶惰懈怠呢？一方面要思維人生的意義與價值，同時也要思維生命的無常。聲聞乘法講「諸行無常，諸法無我，涅槃寂靜」，為什麼首先要談無常呢？因為如果沒有無常觀，很多佛法的觀念就建立不起來。明代大學士文嘉寫的一首《明日歌》，裡面就包含了無常的觀念：「明日復明日，明日何其多！我生待明日，萬事成蹉跎。世人苦被明日累，春去秋來老將至。朝看水東流，暮看日西墜，百年明日能幾何？請君聽我明日歌。」明日復明日，明天似乎很多，我們總是認為以後的日子用不完。人生一世，看起來很漫長，一年一年，漫漫生死長夜，似乎沒有盡頭。但是當你真正回想起來，幾十年光陰一晃就過去了，不知道生命中剩下的時間還有多少。實際上，一個人真正講起來就是三天——昨天、今天、明天，三天就是三世。今天就是昨天的明天，明天就是今天的明天，所以人就會產生這樣的概念，認為所有的事情都是明天的事情，就不想好好用功了，不知道今天要耕耘，今天要努力，今天要發心。因為他把今天當成明天了，所以就把修行的事情一直往後推，反正都推到明天去，都推到以後去。他一直往明天推，往未來推，自己就不用功、不修行、不努力，這是個大錯誤。還有人講，如果回想起昨天，自己都很後悔，因為昨天沒有學好、沒有修好；對今天來講呢，今天用功又沒有用好，今天也很失望。對昨天很後悔，對今天很失望，對明天呢，好像又很有希望，又有自信心。後悔——失望——希望，為什麼會有希望呢？他寄希望於明天，僅此而已。問題是你如果不去努力，明天是不可能有希望的。如果僅僅把希望寄托在明天，而不知道今天要怎麼做，這樣的希望等同幻想，這種心是很要不得的。另外，那種對於昨天很後悔的心也是沒有用的，世間沒有後悔葯。對今天失望也是錯誤的，比如你現在雖然很失望，但是今天還沒有過完，起碼還剩下幾個小時，還是可以用功的！只要能夠把握當下，不管什麼時候都是今天，你就不會失望。如果說你當下不去努力，不去用功，一直說我很失望沒有做好，這樣一點用場都沒有。所以我們發心、努力、用功是從當下做起，從自己做起，這才是最重要的！我們要做的事情馬上就要去做，否則就會「朝看水東流，暮看日西墮」，百年人生有幾何，多少人就這麼一生虛度了！每個人當然要充滿希望，但是不能一直活在等同幻想的希望當中，希望跟我們的發心、努力是相結合的，只有努力才有希望，也只有不懈地努力、發心、精進，才能夠實現你的希望。否則，你將一切都寄託於希望，沒有付出，僅僅在生活當中長吁短嘆，詛咒命運的不公平，這樣是沒有用的。所以我們出家學佛、發心修行，應該把握當下，把握當下才是對人生苦短、生死無常這個基本原理有了一個比較深刻的認識，所以要念死無常。

第三個要遠離惡友。所謂惡友，不是說面目兇惡、猙獰的就名為惡友，而是能夠讓我們放逸懈怠、退失道心、生起煩惱、追逐現世欲樂的人，才名為惡友或惡知識。如《佛藏經》說：「何等為惡知識？惡知識者，常好調戲，輕躁無羞，言語散亂，不攝諸根，心不專一，痴如白羊。」（卷上）又如《佛說屍迦羅越六方禮經》說：「佛言，惡知識有四輩：一者內有怨心，外強為知識；二者於人前好言語，背後說言惡；三者有急時，於人前愁苦，背後歡喜；四者外如親厚，內興怨謀。」我們常常會接觸到惡友，但是又不曉得危害，不知道應該遠離，反而容易跟他們很親密。如此下去，不知不覺就會造成我們的善業無法增長、惡業不斷隨順累積，往往又不知道如何是好，只有聽之任之，就這樣一天一天的過下去。

在很多經典中，佛陀都告訴弟子們要遠離惡友，並一再強調惡友的過患。如《正法念處經》說：「於須臾頃，不近惡友，不與言說，不同道行。以何因緣不與同行？一切善業，近惡知識則為妨礙，是故不得與之共語去來同住。何以故？惡知識者，是貪瞋痴之所住處，有智之人應當舍之猶如毒樹。」（卷第三十）一切惡法生起的最大助緣就是惡友，只要惡友在你旁邊，他不知不覺就會影響你，就象毒樹一樣。毒樹是什麼樣呢？從樹根到枝葉全都是毒，連吹拂毒樹的風吹到你身上都會使你中毒，你還完全不覺得，還覺得蠻爽快。

《大般涅槃經》說：「菩薩摩訶薩觀於惡象及惡知識等無有二，何以故？俱壞身故。菩薩摩訶薩於惡象等心無怖懼，於惡知識生畏懼心。何以故？是惡象等唯能壞身不能壞心，惡知識者二俱壞故。是惡象等唯壞一身，惡知識者壞無量善身、無量善心。是惡象等唯能破壞不凈臭身，惡知識者能壞凈身及以凈心。是惡象等能壞肉身，惡知識者坏於法身。為惡象殺不至三趣，為惡友殺必至三趣。是惡象等但為身怨，惡知識者為善法怨。是故菩薩常當遠離諸惡知識。」（卷第二十）在森林裡，只要象群走過去，獅子老虎都會讓開，由此可知大象有多厲害！所以當惡象來的時候，你一點辦法都沒有，可以說可怕極了，但是菩薩對惡友的畏懼遠超過惡象。為什麼？因為惡象最多把你的命斷送掉，惡友不但把你的命送掉，還把你的凈心、善根連根拔除，多麼可怕！惡象只能葬送你這一生，而惡友一定把你送到地獄裡面去。這一期生命瀕死的痛苦不過幾個小時，而到地獄裡受苦則是無量劫。惡象沒辦法把你送到惡趣，但惡知識一定把你送到三惡道。

密勒日巴尊者是藏傳佛教里一位大修行人，他在教導弟子岡波巴大師關於惡知識、惡友的危害時說：你一定不能同貪瞋痴非常熾盛的人交友，這種貪瞋痴熾盛的人，甚至包括他的影子都會影響你，這種人的心性和他的影子，能夠破壞你內心相續的善法。因為惡友內心有很強的無明煩惱的火焰，就猶如房子著火一樣，不僅把自己家裡邊的東西燒掉了，還能夠把鄰居家也一起燒掉，他的無明煩惱火也會延燒到你身上來。所以，惡知識、惡友會讓自他一起墮落三惡道。

剛才我們談到的惡友，可以將之比喻為魔。魔就是影響、干擾、障礙我們學佛修行的。如何防範惡友是一個很重要的問題。我們必須學會判斷周圍的人是同行善友還是惡友，同行善友我們要結交，惡友就應該遠離。比如說某個人脾氣性格非常地古怪，心境非常地不穩定，一直引導我們做一些與煩惱相應的事情，那是非常要不得的。區分善友和惡友的標準，就是看他是引導我們厭離世間，還是引導我們貪著世間；是引導我們走向解脫，還是引導我們輪迴生死；是引導我們成佛，還是障礙我們成佛。

在《大乘集菩薩學論》中講述了菩薩所應遠離惡知識的種種形象：「佛告善男子：云何離諸魔事得不壞善？謂此菩薩一切時處，應先遠離諸惡知識，亦不對類詣彼方所，論世俗語，親近利養，供養恭敬，如是多種一切時處悉皆遠離。又若微細煩惱能障菩提道者，一切時處亦皆遠離，善知如是所對治故。彼經復說惡知識相：謂毀正戒者，此惡知識應當遠離；如是毀正見、正行、正命之者，悉皆遠離；樂憒鬧者，多懈怠者，著生死者，背菩提門者，樂居家眷屬者，應當遠離如是諸惡知識。善男子，雖樂遠離此惡知識，然不於彼發起噁心及損害意，應如是住心。」（卷第四）

對於以上所說的世間種種雜染的環境、惡友及惡法的過患，我們要很認真地思惟，然後進行抉擇，在六根六識上面作功夫，不造十惡業，多造十善業。對世間種種的過患特別是惡友要遠離，對於種種的善友、善知識、佛菩薩，我們要經常親近。為什麼呢？因為一個人不可能孤立地生活，總是要與人為伴、跟人接觸，那麼你接觸的是什麼人就很重要了。有個經驗表明，看你這個人怎麼樣，就看你周圍的人怎麼樣——你周圍的人都是好人，那麼你這個人很可能是好人，如果你周圍的人不怎麼樣，那你這個人很可能也不行，正所謂「同聲相應，同氣相求」。如《正法念處經》說：「若人近不善，則為不善人，是故應離惡，莫行不善業。隨近何等人，數數相親近，近故同其行，或善或不善。一切人求善，當近於善人，如是能得樂，善則非苦因。近善增功德，近惡增尤苦，功德及惡相，今如是略說。常近於善人，則得善名稱，若近不善人，令人速輕賤。常應親善人，遠離於惡友，以近善人故，能舍諸惡業。」（卷第六十一）

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