任何生命體的溝通，都是調頻的過程
在地鐵邊咖啡館坐了一下午，這三個多小時的時間裡，看匆忙走過的人各種阿尼瑪西裝背著各種旅包的朋友之中。你從他們走路的頻率里，可以感受到的只有一顆匆忙的心，就沒有一個安靜的人……
楚之南有冥靈者，以五百歲為春，五百歲為秋。上佔有大椿者，以八千歲為春，八千歲為秋。而彭祖乃今以久特聞，眾人匹之。不亦悲平！有一些人認為冥靈指的是一種古樹。但南懷瑾先生在他的《莊子南華》裡面說，冥靈是一種大烏龜，壽命很長，五百歲為春，五百歲為秋。
一般的人想和彭祖攀比壽命，那不是太不自量力了嗎，或者說太可悲了吧。大家都覺得八百歲的人是很長壽的，但是放在八千歲為春，八千歲為秋的一棵樹面前，彭祖的長壽又算什麼呢？
結合之前我們之前提到的天之外還有天，以及我們曾經聊過的「其遠而無所致極耶「，我們就會發現，莊子在另外一個維度給我們討論：永遠不要自以為是，永遠不要覺得自己有多長壽有多了不起。當你站在一個更長的生命維度來看你的「長壽」的時候，你會發現其實是很可笑的。
不過當我讀到這一段的時候，我又想到了另外一種可能性：一個長壽的烏龜，它是不是又真能理解一朵花兒的生命呢？小的不了解大的，大的就一定了解小的嗎？我們在讀《莊子》這一段的時候，把這段話倒推再來看一遍，會產生出另外的一種讀書樂趣。
就像很多大人在給孩子們講東西的時候，總是說：你不懂，你聽我的；還不聽？我吃的鹽比你吃的米都多，但事實上又不盡然。
我覺得長者也未必真正了解幼者。莊子用這種所謂的相對長的生命和相對短的生命來做對比，其實背後想說的不是長短的區別，而是想說彼此的不了解。他在講：我們所有的困擾，都來自於不了解。
活的長的，不了解活得短的快樂，活得短的不了解活得長的痛苦，於是彼此之間心生誤會，而且還相互攀比。
小孩子不一定能夠理解大人，而大人又真正理解小孩子嗎？
我用這種方法做了一個小小的實驗。有一次我兒子為了一件事情在嚎啕大哭，旁邊的其他大人在用盡方法哄他，後來不耐煩了後又呵斥他，威逼利誘，告知他馬上停止有什麼好處，如果不停止有什麼壞處……
當時他在地毯上，我突然靈機一動，看著他一邊打滾一邊哭，我就躺了下來，跟他一起在地毯上，他身體往左轉，我就跟著左轉，他啊一聲，我就跟他一起啊，他又啊，我又跟著他啊，結果十秒鐘以後，他不哭了，我問他你為什麼不哭了？
他哈哈大笑，因為當他在哭的時候，其實是沒有道理的，當我躺下來跟他一起哭的時候，他有了同伴，就自然開心地笑了。跟小孩子講道理，就跟大人講感情一樣，有些時候是不一定合適的。
從此之後，我感受到了另外一種與其他生命溝通的方式。當我把身體放低一點後，我真的可以看到，那種匆匆忙忙碌碌奔波的生活寫照。
我的一個朋友，有一天在東京某個地鐵站邊的咖啡館裡坐了一個下午。你從他們走路的頻率里，可以感受到的只有一顆匆忙的心。
我站在向日葵的旁邊，靜靜地感受面對陽光的這個早晨。我未必真的能理解向日葵，但是我真的站在了一個向日葵的高度去看到了太陽。
很簡單，就像我在我兒子身邊和他一起打滾，一起哭，就像我們在清晨的早上和一個向日葵對著朝陽，就像你們家的貓，或者你們家的狗狗，一到天黑，便用最舒服的角度躺下來。它們沒有對未來的恐懼，因為它們活在自己應有的睡眠頻率裡面。
更簡單的一個方法，這是一個到我診所的朋友告訴我的。他跟我說他最近開始體驗如嬰兒一般的睡眠。我說怎麼體驗的？他說很簡單，他最近觀察了他大概兩歲的寶寶，他看他寶寶呼吸的樣子，然後試著跟著他的寶寶的呼吸去呼吸，然後試著像他的寶寶呼吸那樣腹式呼吸。最後想像著自己像一個嬰兒一樣躺著。
你相信你是個嬰兒，你就是。就像你相信你現在是某個男人的妻子，你相信你現在是一個公司的高管，你相信你是個女人，你相信你是一個學生，你相信你的身份一樣，你為什麼可以相信你現在每天看見的事實，而不能夠相信你本來以前就一直相信的事實呢？
今天講到這裡的時候，突然讓我明白了一句話的另外一層含義。同呼吸共命運，其實很有可能是，當你和一個人能夠調頻到同一個呼吸狀態的時候，你們就進入了一個共同的命運頻段。
和任何生命體的溝通，都是調頻的過程，當你調到和別人一樣的頻率，在類似的生活場景下，在類似的心理狀態下，交流就變得容易了，甚至你不需要溝通，因為你就是你想交流的人。
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