閑話太極拳的「體」

拳友對話，問：「楊澄甫的《太極拳體用全書》，『體』是什麼，『用』是什麼？」答：「『體』即是拳架套路，『用』就是健身養生。」一問一答引起了筆者的興趣，細細想想，答案似乎不應這麼簡單。

楊澄甫在《太極拳使用全書》中說：「世之學太極拳者，日見繁多，未明體用之法，殊鮮心身之益。」那麼欲明體用之法，先應明白何者為「體」何者為「用」。

一、什麼是太極拳的「體」？

許多人把拳架作為「體」，把「養生」列為「用」，也有人把拳架作為太極拳的「體」，把「推手」作為「用」。總之，大多數的人只把拳架看作「體」。這種認識雖不能算錯，但也不能算對。因為拳架只是太極拳「體」的一部分，絕不是「體」的全部。

「體」應該是一個完整的系統或體系。

太極拳的「體」指的是一個「體系」，一個完整的訓練「系統」。組成這個太極拳訓練體系的可分「武」與「文」兩個方面。

從「武」的方面看「體」，它的「體系」包括：站樁、拳架、推手、大桿、槍、刀、劍、散手等技術結構，這是太極拳有形的「體」，其為陽（物質）。這些組成了太極拳「體」的基本骨架，但如果要使骨架有血有肉，還必須要有太極文化去充實才行。

從「文」的角度看「體」，它還需包含太極拳的文化哲學體系，這是太極拳無形的「體」，其為陰（精神）。我們常說：學拳先學理，功從拳理出。「理」者即是道理，這「道」就是太極之道，「理」就是拳理理法，即是太極文化。

太極拳的文化是由王宗岳、武禹襄等先賢們總結的《太極拳論》等一整套理論體系構成的；太極拳文化中包含中華哲學中的儒學、道學、佛學思想；醫家、兵家學說的精華；武術文明禮儀；以及與太極拳相關的人與事所構成的歷史等等。這些都構成了太極拳的文化體系，缺少其中的任何一項都是不完整的「體」。

許多人只把套路拳架看作是太極拳的「體」，這種看法是片面的，以局部代替整體。大家都知道瞎子摸象的故事，他們都把象的局部當作了象的整體，所以鬧了笑話。如果把「拳架」當作太極拳的整個「體」，光在拳架套路上兜圈子，豈不如同瞎子摸象？。

而造成這一錯誤似乎應該「怪罪」於楊澄甫的《太極拳體用全書》，這本「體」與「用」的「全書」，只有拳架和推手。於是有人就認為太極拳的「體」就是拳架和推手，或認為拳架是「體」、推手是「用」。原本《太極拳使用法》里還有「36對敵圖」和槍術等，鄭曼青修訂《全書》時，把36對敵使用法和槍術等一刀砍去，使太極拳的「體」殘缺，使「用」也萎縮了。以至後人把太極拳的技擊功能一起丟掉，好像太極拳生來就只有拳架與養生的功能。《太極拳體用全書》似乎是這種認識的「罪魁禍首」。

其實，我們不能怪罪於楊澄甫和鄭曼青，我們現在看到的《太極拳體用全書》本身不算是「全書」，它是太極拳很不「全」的全書。因為在原版的《太極拳體用全書》上，明確標明了「太極拳體用全書第一集」。也就是預告讀者，後面還有第二集、第三集，即站樁、推手、大桿、槍、刀、劍、散手等內容會繼續出版下去，到那時才算「全書」。如若不信，可見《太極拳體用全書》例言，說得很明白：「太極拳劍及槍刀戟等，當陸續刊行，以供同好」。可惜，天不假年，楊澄甫在第一集出版後就仙逝了，他的出版計劃未能如願。所以我們不能責怪楊澄甫，那是後人在再版《太極拳體用全書》時，把「第一集」三個字划去了。這使一些專家和讀者稀里糊塗的把一套拳架當作了太極拳的「全體」。至今有些專家學者竟說什麼太極拳不用站樁；說什麼推手已乏人問津，成了「棄兒」了；如此等等，這種種糊塗認識，都是丟了「第一集」三字惹的禍。

即使為了表述方便，微觀地把套路拳架看作為「體」，那也是可以的。那麼，這個「體」也不能只是幾十個動作的堆積，太極拳的「體」應該是肢體動作加文化內涵的組合，離開了太極文化內涵的任何一堆空洞的肢體動作，都是不能算作太極拳的「體」，或者只能算作體操的「體」。楊澄甫強調文化內涵的重要，他說；「太極拳要點，凡十有三，此十三點，凡一動作，皆要注意，不可無一式中，而無此十三要點之觀念，缺一不可，學者希留意參合也。」「非取形似，必求意合」。「意」者就是理也，《太極拳體用全書》第一冊，雖然主要講拳架、講動作，但書中仍有《太極拳論》等理論，及他口述的《太極拳之練習談》。這些理論和動作，共同構成了拳架套路的「體」。而且楊澄甫在闡述動作的作法時，還特彆強調動作的攻防作用，那些「假定敵人……」就是搏擊之理，是用之意，是招勢有體有用的文化表述。攻防技擊實際上就體現了陰陽易變的哲理。孫祿堂大師說過：「應先學會動作，明白其技擊作用，才不至於隨便劃弧，練糊塗拳。」這也是對太極拳「體」的很好註解。

1956年國家體委推出簡化太極拳24式，當時一張只有24個動作說明的挂圖，除了直觀的肢體動作外，太極拳的文化、理論都沒有談。太極拳的基本要領如「虛領頂勁、含胸撥背、松腰、沉肩垂肘」等等，挂圖中竟不著一字，更沒有《太極拳論》，和動作的攻防含義。除了動作類似太極拳，或借用太極拳的一些名稱，它對動作的描述，與廣播操有什麼兩樣？人們就像練廣播操一樣地練24式。這是一種類似太極拳的體操，缺少了太極文化內涵，不是太極拳的「體」，稱不上是太極拳。而在這套不拳不舞的體操之後，很多人又以24式為榜樣，新編了一套又一套的架子，豐富了太極操的「體」，把那些缺少太極文化內涵的體操，充作了太極拳的「體系」，滿世界的去推廣。這種假的太極拳一出現，鵲巢鳩占使真正的太極拳逐漸窒息。現在的太極拳套路早已不是技擊的產物。各種名目繁多的新編套路，其武術價值十分可疑的。

當今，即便是「傳統」太極拳的「體」也弄得只剩下了拳架，由於異化了的價值取向，衝擊了太極拳的根本，使傳統的拳架，也被花拳繡腿式的標準所污染，如同牛奶中摻入三聚氰胺、食品中加入增塑劑。太極拳的套路變得越來越好看，而太極拳的本質則越來越喪失。

這裡要呼籲一下，我們應該對楊澄甫的定型拳架好好挖掘和研究，從動作到攻防含義、從形式到文化，原汁原味地保護、繼承、發揚下去，至少可為太極拳留下一點純正的種子。可怕的是，現在這套拳架也在被改造、被污染。逐漸被抽去了技擊的原意，而失去了它的本真。

我們不能不要套路，但許多人過於強調套路、依賴套路，而即便是套路，也只剩下一些空洞的動作，沒有文化內涵，這實在是太極拳的不幸。我們千萬不要以為手舞足蹈的動幾下就是太極拳了，太極拳決不是幾個簡單的動作，太極拳是傳統文化的載體，是有豐富文化和完整訓練體系的一個系統工程。所以，即使有的人學了許多動作套路，如果不明拳理，缺少文化支撐，仍然是一個打糊塗拳的外行。因此，對太極拳「體」的討論，決不是咬文嚼字、小題大做，它關係著太極拳的發展方向和命運。

筆者再強調一下：太極拳的「體」是一個完整的訓練體系，決不只有拳架一種。太極拳的「體」除了拳架外，還有推手、站樁、刀劍槍（桿）散手等完整的技術結構，更重要的還有它的文化理論體系，二者共同組成了太極拳的整「體」。

太極拳的魅力不在拳架上，它的魅力在於神明的境界。拳架只是通向神明的階梯，是指月之手。單靠拳架難以達到「知己」，更談不上「知彼」的層次。如果不能達到「知己知彼」，又怎麼能「聽勁」「懂勁」，繼而達到神明的境界？

太極拳就是藉助拳架招勢等訓練手段，以求得擺脫拳架招勢的束縛，繼而達到隨心所欲的目的。也就是說，太極拳通過拳架、站樁、大桿、推手等一系列體的訓練，學會懂規矩，守規矩，然後脫規矩，又不逾規矩，繼而打破拳架和招勢的束縛，處處掌控對手，達到隨心所欲的地步。太極拳神明的境界是對拳架和招勢的揚棄，即哲學意義的否定之否定。「神明」就是在「人不知我，我獨知人」基礎上的隨心所欲，達到「渾身都是手」、「無招勝有招」的狀態。

拳架是太極拳文化載體之一，拳架是整個太極拳體系中重要的一環，是階梯，達到一定境界後，拳架終久只是「末技」，因此，我們既應該重視拳架套路，藉助拳架套路，又不應該老是在拳架套路上翻花樣。我們應該注重的是太極拳的整個體系，而不是某一局部，站樁、推手等訓練手段是不應該冷落、丟棄的。

達到神明的境界後，太極拳才能從大用（搏擊、防身）升華到不用的境界（止武、健身），只有自身足夠強大，才有資格說技擊是「末技」。沒有上乘的功夫，卻奢談太極拳技擊不用或無用，奢談健身養生，那只是無能之人說無用之話而已。

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