讀《老子》：處無為之事，行不言之教
原文
天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨。是以聖人處無為之事，行不言之教，萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯不居，是以不去。（《老子》第二章）
注
①美之為美：即美之所以為美，美作為美的原因，什麼是美。②斯：指示代詞，這，這樣。惡：丑。已：句末語氣詞，略等於「矣」。按：老子開頭先講美與丑、善與惡的對立統一關係。美與丑、善與惡互相對立，又互相依存，沒有美，也就無所謂丑；沒有善，也就無所謂惡。③故：所以。按：帛書本無「故」字。下文的內容是在上文的基礎上進一步申論，而不是由上文推導出來的結論，所以應該刪掉「故」。「有」和「無」是指世間萬事萬物的存在與不存在。生：生成。按：「有」與「無」互相生成，即「有」與「無」互為因果，「有」自「無」中產生出來，「無」也是從「有」轉化而成。懂得了有無相生的道理，一個人就能對人生的得失泰然處之。④成：成就。按：所謂難與易互相成就，是指難和易本來就是相對而言的，在一定的條件下，困難的事情做起來卻很容易就成功了，相反，本來很容易的事情也可以變得困難重重。⑤形：表現，體現。按：長與短互相體現，是指長與短是通過比較而體現出來的，所以王弼本「形」作「較」。⑥下：低。傾：帛書本作「盈」。按：據張松如《老子校讀》、陳鼓應《老子註譯及評介》等考證，「傾」本應作「盈」，漢代避惠帝劉盈之諱改為「傾」。盈：充滿，包容。按：高與低相互包容，是說高與低本是一體，一方面，高山因低谷才顯示其高，低谷也因高山才顯示其出幽深；另一方面，自然現象沒有絕對的高低之別，社會人事也是如此，地位的高低，智商的高低，能力的高低，等等，這一切都只是相對而言的，就芸芸眾生而言，卻只不過是一體而已。⑦聲：指簡單的發音。音：由聲組合成音樂節奏的和聲。和：和諧。按：《禮記·樂記》：「感於物而動，故形為聲，聲相應，故生變，變成方謂之音。」《詩序》：「情發於聲，聲成文謂之音。」音與聲本是相互對立的，但又是相互和諧的。⑧隨：隨順。按：「前」與「後」既是指空間位置上的前後，又指時間流動中的前後。前與後互相隨順，是說前與後本是相隨而來，相隨而去，前去後來，後來前去，沒有絕對的前後，前後的概念只是人為的界別。⑨是以：因此。聖人：有道的人。處無為之事：指行事以無為為原則。⑩作：興起。不辭：不推辭，不拒絕，也就是隨順萬物。帛書本「辭」作「始」，意為「倡導」。就文意而言，「辭」和「始」都可以成立。不人為地倡導什麼，也不人為地拒絕什麼，因為無論是倡導還是推辭，都首先要加以區分辨別，這就違背了萬物的自然本性。不過，作「始」於文義更順暢，而且「始」與「有」均為之部上聲字，押韻更和諧。?生：生養。不：帛書本作「弗」。有：據為私有。?為：有所施為。不：帛書本作「弗」。恃：依賴。弗恃：不之恃，不依賴自己的施為。按：河上公章句：「道所施為，不恃望其報也。」這是說任何的「為」都應首先消除其目的性。?唯：只有。去：離開。
譯文
天下的人都知道什麼是美，這就有了丑了；都知道什麼是善，這就有了惡了。有與無互相生成，難與易互相成就，長與短互相體現，高與低相互包容，音與聲相互和諧，前與後互相隨順。因此，聖人行事以無為為原則，實行不用言辭的教育。萬物自然地興起而不加以倡導，生養萬物而不佔有它，有所施為而不依賴自己的施為，功業成就而不居功。只有不居功，所以永遠不會離開功。
讀後感
《老子》又稱《道德經》，分上下兩篇，共八十一章，五千多字。這部典籍對中國哲學史、政治思想史、歷史文化和文學等諸方面都產生了深遠的影響。本篇是《老子》的第二章。
老子在本章中用了八十三個字，概括了他的相對論思想。他指出，形而下的一切現象都是相對的，事物都在相反相成的關係之中，概念和價值是由人的主觀判斷構成的，所以要認識並破除這種分別與界定，才能不執著，無偏頗；把這一原則運用到人事方面，就應該做到為而無為，不自私，不居功。
本章分為兩部分。前一部分至「前後相隨」，說明世間一切對立的現象都是互為因果，相互依存的，無論美醜、善惡，還是有無、難易、長短、高下、音聲、前後，都只是相對的，沒有絕對的界限。帛書本在「前後相隨」之後有「恆也」二字，表明老子認為這是宇宙間無可更易的永恆規律。有了「恆也」二字，整段文字至此獨成一節。
既然上述結論是永恆不變的常道，所以人類應該順應這一常道。下面老子進一步論述把上述常道運用到人事方面，便是「處無為之事」，不要強行去分別美醜、善惡等。有分別便有「爭」的弊端。比如美與丑本是相對而言的，人們辨別美與丑只是憑藉自己的價值判斷，運用一己的審美標準，因此一經辨別便已然歪曲了事物的自然屬性。人們如果再努力去追求美，那麼美也就可能變醜了。善與惡更是由人的價值觀所決定的，不同的價值觀念可能會導致截然相反的善惡判斷。由此看來，一切人為的東西都是有偏頗的，只有順其自然，無為而治，才能避免這種偏頗。
老子主張「行不言之教」，即實行不用言辭的教育。因為語言為人們提供了分化界別世界萬事萬物的工具，只要運用語言，實際上就是在分化界定著事物。語言本身已經成為人類價值觀念的體現者，人類無法擺脫它，也就無法看清世界的本來面目。
老子極為深刻地認識到：語言規定了人理解世界的方式。所以打開《老子》一書，老子說的第一句話就是「道可道，非常道，名可名，非常名。」老子對語言的認識體現到他的政治論上，便是行不言之教。因此對這一句不應該僅僅字面上理解，說「行不言之教」是指不發號施令，不用政令，而施行身教，甚至由此得出老子主張採取放任主義的結論。
「為而不恃」與上文「處無為之事」，出現了「無為」與「為」。其實，「處無為之事」本身就已包含了對立：既然無為，又有何事可「處」呢？雖然勉強譯作「行事以無為為原則」，然而以無為為原則，就不必行事了。因此，細究起來，這句譯文表面上於情理就不通。
對「為」與「無為」的理解，也應該從相反相成的角度去理解，「為」與「無為」既相互對立，又互相依存。沒有「為」，也就無所謂「無為」；反之，沒有「無為」，也就談不上「為」了。一般人只懂得「為」，把「為」當作人生的唯一內容，所以老子提出無為的思想，論證無為的價值，說明為與無為相反相成的關係。「為」與「無為」的關係，正如大自然化育萬物而並不自知。
由此說來，「無為」的概念並非什麼都不做，而是無目的無意識無分別的自然之為，順應自然，效法自然。「處無為之事」，是無為而為；「為而不恃」，是為而無為。再進一步說，「生而不有」，「生」也是為，「不有」則是無為。惟有「為」，才有「功」可言，「功成而弗居」，「居」和「去」同樣是相反相成的關係，沒有居，也就無所謂去。因此只有不居功，所以永遠不會離開功。
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