中國沒有管理學？
這其實不是一個新問題。自從國門打開之後，類似的問題可以說有很多。比如，剛改革開放之初，有人學習了西方哲學之後，回來後就說「中國沒有哲學」。也有人學習了西方美學後，回來說中國沒有「美學」。凡此種種，不一而足。
這種現象的淺層次原因我們不再贅述。我們只想談談這種現象產生的知識觀的原因。眾所周知，西方的知識體系，特別是工業革命以後的知識體系是一種分科的知識體系。也就是」科學「的其中一種意蘊，即分科之學。從這個意義上來說，中國傳統歷史上確實不存在著這種」分科之學「知識觀之下的哲學、美學。
中國傳統的知識觀中，知識是不分科而分層的。也就是我們通常所熟知的道、象、器這三個層次。從終極意義上來說，道是永恆不變的規律性知識；象是變化較慢的的大自然所蘊含的知識；器則是指變化較快的人類社會知識。當然，以上是一個終極分類。從相對意義上來說，道象器可以這樣理解，」道「 相對穩定，「象」變化較慢，「器」則變化較快。
由於天地宇宙從象的層面上看無窮無盡，人類社會你來我往同樣不可勝數。如果從「象」和「器「的角度去認識世界，則會陷入到莊子所說：」人生也有涯，而知也無涯，以有涯隨無涯，殆矣！」的尷尬境地。為此，中國古人的研究興趣首先是放在了共同規律的層面上，即「道」的層面。也就是易經「三易」的意旨。
所謂「三易」指的是易經首先是研究變化的學問，即變易；其次易經是研究變化背後不變規律的學問，即不易；第三，易經是研究變化背後不變規律並且用簡約的方式呈現的學問。也就是大家所熟知的變易、不易和簡易。易經為中國文化的源頭，即民諺所說：」天下文化皆出於易「。整個中國文化，諸子百家的知識體系莫不如此。只是道象器還有一個更簡化的版本「道術」。道是不變的規律，術是具體情況、具體問題的解決方案性知識。
因此，中國古代知識分子更關注萃取變化背後的不變之道。原因很簡單，只要把握了共通的本質規律，具體問題的解決只要進行具體環境參數賦值具體應用就可以了。所以在傳統社會裡儒者有「不為良相即為良醫」的說法。在分科之學的角度看，這兩者是風馬牛不相及的事情，一個是政治學、一個是醫學。但中國歷史中，大儒同為大醫者的例子隨處可見。因為把握了共通的規律所以可以根據環境進行知識應用。這就是《史記·扁鵲倉公列傳》中所記載的：「扁鵲名聞天下。過邯鄲，聞貴婦人，即為帶下醫；過雒陽，聞周人愛老人，即為耳目痹醫；來入咸陽，聞秦人愛小兒，即為小兒醫：隨俗為變。」 用分科的知識觀來看，這似乎是神話個故事。但用中國分層的的知識觀來看，這再正常不過了。所以道家說：「治大國如烹小鮮」；儒家說：「修身、齊家、治國、平天下」。追求的就是不變之道和她在具體情況下的運用。
當然，分層的知識體系也有他自身的缺點。由於是高度抽象的本質規律，「道」的學習之路非常困難。很難用現代西方知識傳播式的大學教育來實現。這就是她非常強調天賦、師承和家學的原因。因為作為緘默知識的「道」 需要教和學雙方累計足夠多的共通生命體驗才有可能行不言之教。其次，作為高度抽象的「道」和具體應用的「術」並不存在百分之百的對應指導關係，這就要求研究者仍需在實踐中去具體定位和校正自己的心中之道。這也是古人強調「讀萬卷書、行萬里路」知行合一的原因所在。
由於知識觀不同，產生歧義乃至誤解是正常的。正如西方哲學家托馬斯庫恩所說的那樣：「兩組在不同的世界中工作的科學家從同一點注視同一方向時，他們看到不同的東西。」
但世界是唯一的，我們如果想得到這個世界的真知灼見，就必須聯合起來。一雙眼睛的盲區是巨大的，無數雙眼睛加入進來，盲區就會變得很小很小。
因此，如果從分科之學的角度，說中國歷史上沒有管理學是可以理解的
但如果從人類管理實踐的角度說中國歷史上沒有管理學，顯然是一種「知見障」。我們不僅有管理學，而且是能經得起時間考驗的管理之道。
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