有人問：聖人無名，這三句怎麼理解？

《莊子·逍遙遊》至人無己，神人無功，聖人無名。

至人、神人、聖人，三者有兩個說法：一是說，體為至、功為神、名為聖，其實是一個境界的三個方向的描述。另一種看法是，至人至善至美，是最高境界，神人次之，聖人又次之。由於《莊子》一書中，這三者的描述一會相似，一會又不相同，所以各家都有各家道理。元派認為，這兩種看法都可取，先說高下之分的，如同大乘佛法中佛、菩薩、羅漢的區別。

先說至人，水火不侵，了生脫死，騎日月，遨九天，簡直了不起，神通廣大。但是我們拋開那些怪力亂神的描述，直指根本，那麼就很容易想到「道」，因為世間萬物，都有生滅，唯有「道」是不生不滅的。以「道」的角度看，日月山澤又有什麼概念性桎梏呢？它完全超脫於這些概念桎梏。所以，合於「道」者，自然是在心境或者境界上不生不滅，逍遙自在。

當一個人物我兩忘，寂滅涅槃，那麼自然也就達到這樣的境界了，但這種「獨善其身」的「自我救贖」，還是小乘境界。至善至美的至人當然不會止步於此。

「道」是以「無極」為體，「太極」為用，造化天地，運磚五行的。本體「寂滅」而用卻活潑有情，生滅變化，無一不足。所以，歸於無極，合於大道，只是找回根本心根本性，本心守常恆一，不動不靜，就是體。但依舊要效法天地，效法道，去顯化生滅之情，這就是用。

體為道，用為德。所以至人，應該是道德具足的，大圓滿大自在者。

再說聖人，書中表述上，有很多地方也讚譽非常之高，有的時候又有所不如。比如靜而與陰同德，動而與陽同波，這樣已經是與道相合才會如此。而聖人之所以鹼天下，神人未嘗過而問焉，又表現得不如神人。這樣的狀況只有道合而德不具才對。又有毀道德以行仁義，聖人之過也。這樣的描述應該是指世俗概念中的聖人，而並非老莊理想中的聖人。

所以，聖人就應該是合道但不具德者。而至人道德具足，所以神人既然神通廣大如同至人，那麼就應該是合道而德不圓滿者。

回頭在來看這句話，無己、無功、無名，是不是就更應該是真人（也就是至人）境界的三種表達，也就是體為至、功為神、名為聖。

明了了這一點，再去看聖人無名，是不是會想起佛陀說法四十九年沒說一個字這個公案。因為真人無所謂有，無所謂無，無所謂來，無所謂去，一切自然而來，自然而去，自然而拿，自然而放……。天道如此，他便如此；他若如此，天道便如此。因為真人合於天地大道，道德具足。

所以，無名、無功、無己，卻也非虛無無物，是不執著於我、不執功、不執名。來去無礙，萬法自然。

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